「按《要解》義，此土凡聖之同居遜於極樂者有四」，我們這個世間現在也是凡聖同居土，跟極樂世界相比差別很大。略說有四種：
第一種「暫同」，不是長期在一起。「此土小乘初二三果、大權菩薩，度生機盡便不復示現，故與此土凡夫只是暫時同居，非究竟也。在彼淨同居土，可與諸大菩薩俱會一處，直至成佛」，一直到成佛。在極樂世界，文殊、普賢、觀音、勢至，這些大菩薩們天天在一起。所以在極樂世界進步非常快速，這是不能不去的。
第二，「難遇。雖有聖者現居此土，但不易見聞親近」。五台是文殊菩薩道場，九華是地藏菩薩道場，峨嵋是普賢的道場，觀世音菩薩的道場在普陀，大迦葉尊者的道場在雞足山。當地的人告訴我們，他們真在這裡，有時候上山的人會遇到。但是不是常常遇到，偶爾遇到，遇到不容易親近，他頂多給你說兩句話，一轉身就不見了。「而在極樂則皆如師如友，朝夕同聚」。極樂世界的佛多、菩薩多，多過學生，所以從早到晚都在一起。
第三，「希少。聖者如珍如瑞，希有難逢」。這是說娑婆世界，我們這個世界很難遇到，真的是稀有難逢。極樂世界，「其中多有一生補處。其數甚多，非是算數所能知之，但可以無量無邊阿僧祇說」。這是菩薩位到頂頭了，一生補處，文殊、普賢、觀音、勢至、彌勒菩薩都是一生補處。這些人常常在身邊，常常得他們的加持、得他們的提攜，所以極樂世界修行成佛快，快速的程度也是我們無法想像的。
第四，「所作不同。在此土，聖者咸遊聖域，而眾生輪轉六道，升沉無定」。這一比，差別就太大，小乘須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢，他們不斷向上提升，離開我們到欲界天、色界天、無色界天，超越六道輪迴，證得阿羅漢，證得四聖法界（釋迦牟尼佛的方便有餘土就是四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，到這裡去了），跟我們同居暫時的，他一提升就走了，眾生還在六道搞輪迴。「凡聖雖同居此土，而其所作與成就則迥然不同。在極樂則同盡無明，同登妙覺」。跟這些大菩薩可以同時斷盡無明煩惱，同時證得妙覺果位，證到妙覺就回歸常寂光。「故知同居淨土之同居，勝於此間無量億倍也。」
「又此土之凡，包括地獄、餓鬼、畜生三惡趣，而彼土同居則尚無惡道之名，何況有實」。極樂世界凡聖同居土只有人天，又何況那邊的人天，他們所受的法性身，所居的法性土，無異於法身菩薩。「得往生者，不復更入三惡道，永離惡趣。不似此間眾生，生死海中，頭出頭沒，輾轉惡道，苦趣時長。」這幾句話我們要熟記，太重要了！也就是告訴我們，這一生如果不能往生，再搞六道輪迴，決定是三惡道的時間長、三善道的時間短。我們要想想，這世界還能住嗎？真正明瞭，這一次的機會一定要掌握住，千萬不要錯過。
「更有進者，如《要解》云，當知吾人大事因緣，同居一關，最難透脫。」為什麼？「同居土之凡夫，須斷盡見思二惑，方得漏盡通，始截生死流，出同居而升方便有餘土」。這是八萬四千法門、無量法門都走這條路，見思煩惱能斷乾淨嗎？真正斷乾淨了才得漏盡通、證阿羅漢果。「此名豎出三界，其事甚難」。「今此往生法門」，它妙，妙在哪裡？「乃捨同居穢，而生同居淨。得生極樂，即斷生死，故名橫出三界」，往生到極樂世界就斷生死，六道生死輪迴永遠沒有了。前面一個等級一個等級往上提升叫豎出，淨宗不經過這個等級，不需要欲界天、色界天、無色界天，要經歷二十八層天，沒有這個必要，從人間就出去了，所以叫橫出，不是豎出，橫出三界。「而往生之人，不待斷此見思二惑」。見思煩惱斷，難！這個法門帶業往生，帶什麼？帶見思煩惱。「但能發菩提心，一向專念，便蒙佛願冥加，決得往生淨土，其事至易，故名易行道」。我們真的要把這樁事情放在心上，要抓牢，不能放鬆，決定在這一生往生極樂世界。
有人說我這一生超過李老師，那是什麼？緣分不一樣，老師沒有出過國，在國際上沒有影響，我們有這個緣分。除這一點之外，無論在德學，道德、學問上，跟老師比相差很遠，老師能打一百分，我們跟他比頂多不過三十分而已，你說差距多大。我們以後，往後真叫一代不如一代。原因是什麼？孝心、敬心，孝順父母的心不如，社會影響太大了；誠敬心沒有了，清淨心沒有了，恭敬心沒有了，縱然有好的老師，不教。為什麼不教？沒有學生肯學。所以，印光大師一再教導我們，一分誠敬得一分受用，十分誠敬得十分受用。你能夠學多少不在老師，在你自己對老師、對所學的這個課程有幾分真誠恭敬，關鍵在這個地方。
經上講，但能發菩提心，想想這不容易，菩提心發不起來。我們聽蕅益大師的說法就行了，用蕅益大師所說的，我們人人都能做得到。蕅益大師怎麼講？第一個信，第二個願，第三個持名，你看信願持名四個字。我真相信有西方極樂世界，我真相信有阿彌陀佛，這就是發菩提心。這人人都可以成佛，這真普度眾生。
「發菩提心，一向專念，便蒙佛願冥加，決得往生淨土，其事至易，故名易行道，如是方便直截，殊勝希有，乃十方世界之所無」。確實十方一切諸佛剎土裡面沒有這個事情，只有西方極樂世界有，我們在這一生當中一定要把極樂世界抓穩。
國內有個同學給我發了一個信息，他說最近國內出現許多個人發明的念佛方法，問我們如何看待這樁事情？我在此地答覆大家，我們要依蕅益大師，我們要依《無量壽經》會集本，這部經上沒有的我不相信。世尊滅度之前告訴我們四依法：
第一個，「依法不依人」，法是經典，要依靠經典，我們要依經典上有的。是不是真的經典，標準是什麼？《大藏經》，會集本是根據《大藏經》上會集的，字字句句沒有離開原本，沒有一句話是人加進去的，字字句句是經典原文，重新編排組織成為會集本。五種原譯本裡頭有的經文全都在此地，沒有漏掉。什麼叫老實？什麼叫聽話？遵循經典上的教誨就是老實、就是聽話。自己自作聰明要想一套方法，那是決定不許可的，「依法不依人」。
「依義不依語」。《無量壽經》五種原譯本，裡面有很大的差別，最明顯的，五個本子裡頭有二個本子四十八願，有二個本子二十四願，有一個本子三十六願，翻譯決定不能翻成這樣的，所以古大德說，釋迦牟尼佛當年在世，講《無量壽經》至少講過三遍，這三遍都被記錄下來了，所以才有這樣的差別。那麼會集就有必要了，把四十八願、二十四願、三十六願合起來看，有相同的、不相同的，做成一個完整的本子。要知道世尊當年講經，時間不一樣，聽眾不一樣，處所不一樣，環境不一樣，所以他講經的時候就有差別。不是每句話完全相同的，可是意思相同，這就是依義不依語，意思相同就可以，語言不同、翻譯文字不同沒有關係，最重要的經的義理。
第三個，「依了義不依不了義」。能幫助我離開六道輪迴，幫助我證果，這是了義，我學這個法門我能夠得到，這叫了義；我沒有辦法做到，對我就是不了義。所以了義、不了義因人而異，上上根人《華嚴》、《法華》是了義，下下根人一句阿彌陀佛是了義，這就是了義沒有一定。我們自己心裡要有數，我用這個方法，我一定會成就，這對我就是了義。
第四個，「依智不依識」。智是我們今天講理智，識就是感情，對人對事對物，對佛法的選擇，都要用理智，不要用感情。感情，他學這個，我要跟他學，他能成就，我不能成就，這就錯了。他學那個法門能成就，我學這個法門能成就，各人都是了義。
四依法，還有總的綱領，以戒為師，以苦為師。修行人，無論在家出家，要持戒，要不怕苦。苦有什麼好處？出離的心強，不想在這個世界上住，一心嚮往極樂世界。世尊在世為我們表法，一生沒有道場，過游牧生活，而且日中一食，樹下一宿。樹下只住一晚上，明天換一棵樹，這就教你什麼？沒有貪戀。衣服只有三衣，有一個具，叫尼師壇，墊在下面的，這麼簡單。
「故知極樂同居，勝於十方佛土，又帶業往生，仍屬凡夫，但無退轉，一生成佛。故往生同居，亦即圓生四土。」末後這一句說得好，我們是帶業往生的，帶業往生就是凡夫。成聖要斷惑，小乘初果就算是聖人，見思煩惱，見煩惱斷盡了，才能證得初果，我們一生做不到。我們只能到極樂世界去斷惑，那個地方斷惑快，往上提升很容易，為什麼？那個地方沒有惡緣。
中國古代童蒙養正，嬰兒才生下來，從才生下來一直到三歲這一千天，媽媽要把孩子看好。所有一切與倫理道德相違背的，我們今天講一切負面的，不是正面的，一切負面的，不能讓他看到，不能讓他聽到，不能讓他接觸到，他能夠看到、聽到、接觸的，統統是正面的。這一千天的薰陶管用。古人有一句諺語說，「三歲看八十」，這三歲的薰陶到他老，八十歲都不會改變，這力量太大了。所以紮根教育是從小孩一出生到三歲之前，不是三歲之後，三歲之後已經學壞了，你教不了了。
佛門裡面，佛陀、菩薩、羅漢是三個學位的名稱，最高的學位是佛陀，第二個學位是菩薩，第三個學位是阿羅漢。每一個往生到極樂世界的人，決定拿到佛陀的學位，拿到阿羅漢、拿到菩薩不能離開極樂世界。
「二、方便有餘土。若人念佛功深」，蕅益大師說，能不能往生，決定在信願之有無，有信有願決定往生；生到極樂世界品位高下，功夫的淺深，現在講功夫。生凡聖同居土的功夫淺，只是把煩惱伏住，沒斷，念到功夫成片就伏住了。日常生活當中自己要提高警覺，六根接觸六塵境界，只生阿彌陀佛這個念頭，念頭起來阿彌陀佛，念四字、念六字沒有關係。「以離雜亂之心，專念一句名號，心口相應」。心裡想著佛，口裡念佛的名字，或者心裡面也想阿彌陀佛四個字，也很好。心口相應，「字字分明，心不離佛，佛不離心，念念相續，無有間斷，如是念佛，名事一心」。事一心把見思煩惱念掉了，怎麼知道念掉了？心不離佛，佛不離心，心上真正有佛，沒有妄想，沒有雜念，念念相續，無有間斷。大勢至菩薩教導我們，「都攝六根，淨念相繼」。都攝六根是把見色聞聲，六塵境界不放在心上，不是叫你不看、不聽，你能看，你能聽。凡夫把看到、聽到都放在心上，這就錯了，被染污了；看得清楚，聽得明白，不放在心上，沒有染污。心上呢？心上只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有，這就是事一心。「若達此境界，雖不求斷惑，而見思煩惱自然斷落」。念佛往生的人念到這個功夫，阿彌陀佛來接引你，一定是先用光照你，你被佛光注照，你的功夫就提升一倍。「則從此界之同居穢土，橫生極樂方便有餘淨土。」見惑斷了生下品、中品，思惑要是斷了生上品。這是給我們介紹極樂世界方便有餘土。
蓮池大師當年在世，有人問他老人家，你老人家教人念佛怎麼教法？他說我教人念佛念六個字，南無阿彌陀佛。人家問，你自己呢？我自己念四個字。為什麼？我決定要往生。決定往生就不要客氣了，南無等於說客氣話，南無是皈依的意思、歸命的意思、恭敬的意思，這不必加了。勸人為什麼加？因為他未必求往生，不求往生加這兩個字好，恭敬阿彌陀佛、禮拜阿彌陀佛、歸命阿彌陀佛，跟阿彌陀佛結緣，不一定這一生能去。假如真正發心這一生要去就學蓮池大師，四個字，就這四個字就能出離六道輪迴，就能往生極樂世界。
有真信、有真願，然後一向專念，淨宗的行門圓滿具足，沒有一個不往生。我們自己好好修學這個法門，我們也勸人修這個法門。
念佛沒有間斷，工作的時候需要用思惟，就把佛號放下，認真去工作，工作完畢之後佛號就提起來，這都叫做無有間斷。諦閑老和尚教鍋漏匠的方法，我們非常適用。他教鍋漏匠就一句阿彌陀佛，念累了就休息，休息好了就再念，不分晝夜。他念三年，預知時至，自在往生，沒有病痛，站著走的。
「三、實報莊嚴土。若憶佛念佛，歷歷分明，行住坐臥唯此一念，無第二念，不為貪瞋煩惱諸念之所雜亂，是名事一心。事上即得，理上未徹，屬定門攝，未有慧故」，智慧沒開。他是屬於念佛三昧，念佛三昧功夫淺深也是千差萬別，我們重要的是要把我們念佛三昧的功夫不斷向上提升。在什麼地方見功夫？就是六根在六塵境界上，眼見色、耳聞聲，看到外面境界會不會起心動念，會不會對外面境界生起貪著。順境沒有貪著，逆境沒有怨恨。喜怒哀樂都是煩惱，中國人講七情五欲，接觸境界會生七情五欲就錯了；能不生七情五欲，這就有了一點功夫。功夫深厚的人無論什麼境界，順境逆境如如不動，不為境界所轉，不受境界的干擾，這個人有功夫，這就是念佛三昧。得念佛三昧時間久了，不但不生煩惱，生智慧，順境生智慧，逆境也生智慧。智慧是什麼？照了事實真相。照了事實真相之後會生起大慈悲心，憐憫那些造罪業的眾生，為什麼？看到他們的果報。你不但不怨恨他，你還會發心怎麼樣救他，怎麼樣讓他少受一點苦。
「實報莊嚴土。若憶佛念佛，歷歷分明，行住坐臥唯此一念，無第二念，不為貪瞋煩惱諸念之所雜亂」，這事一心。「事上即得，理上未徹，若於百尺竿頭，更進一步，於自本性忽然契合，了知能念所念唯是一心。不住有念，不落無念」，這是什麼？這是從念佛三昧上開悟了，開悟是理一心。開悟必定通過事一心，事一心就是念佛三昧，理一心是開悟，開悟就是見性。
我看海賢法師的光碟，我的判斷，他具足念佛的條件就是老實、聽話、真幹。而且是真精進，從二十歲接受老師的教誨，到一百一十二歲，九十二年不間斷，功夫一天一天的向上提升。我們的判斷是三年，二十歲到二十三歲得功夫成片；再三年得一心不亂，事一心；再三年，應該三十到四十之間，他就念到理一心不亂，理一心不亂大徹大悟、明心見性。他要生在釋迦牟尼佛那個時代，他可以示現佛身而為眾生說法；他要是活在中國隋唐朝代，他可以以祖師的身分出現。今天佛教衰微，所以他示現一個老實念佛。一生什麼身分？農夫的身分，種田的。也在日常生活當中，處事待人接物，表演大乘佛法理事相應、理事不二，演出三福六和，演出三學六波羅蜜，演出普賢十大願王。最後拿著書照相，那是演出六和敬。世出世法和為貴，家和萬事興，不和就要崩潰，同歸於盡，必須要和睦。最後表法勸導僧團、勸導社會、勸導國家統統要和。人民和睦，國家興旺，長治久安；家庭和睦，這個家一定興旺；公司行號，老闆與員工和睦，這個企業一定成長、一定興旺；世界各國、各族群、各宗教和睦，天下太平，地球上出現盛世。你細細觀察這個老人，他表這些法。他說他什麼都知道，我相信，大徹大悟哪有不知道的！所以他的心清淨，不住有念，不落無念，佛號不間斷，不起心、不動念、不分別、不執著，他到這個境界。
功夫成片，他就能往生，有能力往生就一定見佛，眾生有感，佛就現形，感應道交。這個不是在佛那邊，在自己這邊，我想見就見到。你想見見不到是你用妄心，用真心就見到。我們常講的真誠、清淨、恭敬，有這三個心就能見到佛。見不到，這三種心分數不夠，如果只有三十分不能感應，如果有七、八十分肯定有感應。全操在自己，不是阿彌陀佛，完全是我們感，（阿彌陀佛）自自然然的應。
阿彌陀佛在哪裡？沒有離開我們，法身佛，法身彌陀是常寂光，遍一切處一切時，我們都在他光中。就是我們的心真誠不夠、清淨不夠、恭敬不夠，所以沒有感，他就沒有應；如果有感，分數夠了，肯定就見佛。見佛的時候，佛一定會告訴你，你還有多久壽命，等你壽命到的時候我來接引你，等於來給你授記，你曉得什麼時候走。但是你如果要求我壽命不要了，馬上就帶你走。帶你走一定留幾天，為什麼？提升你的功德。就是你往生的時候，別人知道這念佛是真的不是假的，你讓很多人生起信心，你讓很多人發願求生淨土，這就是功德；如果當時帶你走，這個功德你就沒辦法得到了。佛慈悲，通常會給你三、四天，讓你去宣揚。尤其你沒有生病，身體好好的，怎麼說走就走，哪有這種事情？到時候真讓你看到，這才佩服，這才知道不是假的。
「如《疏鈔》云：若言其有，則能念之心，本體自空；所念之佛，了不可得。若言其無，則能念之心，靈靈不昧；所念之佛，歷歷分明。無念而念，念而無念；言思路絕，不可名狀。唯是一心，清淨本然之體」，自性的理體他見到了，「更有何法而得雜亂，是名理一心；屬慧門攝，兼得定故」，一定有定，定才開智慧。「念佛若達理一心」，這個時候「破一分無明」，就是起心動念沒有了。這個境界見到微細的念頭，用什麼見到？定功，甚深的禪定見到，大乘經教上常說的八地以上，也就是我們經題上清淨、平等、覺。覺是大徹大悟，不是一般的覺，八地以上的覺，他見到阿賴耶的三細相，業相、轉相、境界相，破無明才能見到。「生實報莊嚴土，同時分證常寂光淨土」，沒有完全證得常寂光，所以是分證。分有少分、有多分，最後他契入常寂光，契入常寂光就是證得妙覺果位，圓滿成佛。
二零一四淨土大經科註 （第二十五集） /4/5香港佛陀教育協會 檔名：02--
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