第23集《妙法莲华经》视频
第23集《妙法莲华经》
壬二、正颂绝言叹
这一科是说明“约迹门开权显实”。佛陀在〈序品〉的时候，事实上是不发一语，没有说任何一句话。佛陀只是做了一个动作，就是放光现瑞，就引起了弥勒菩萨跟文殊菩萨之间的对话。对话的结果，其实也没有把本经的内涵说清楚、讲明白，只是知道说佛陀将说妙法。而这个妙法，可以断除所有修行人心中的疑惑，以及补足修行人过去的功德的不足。断除疑惑、圆满功德。就是预告这部经的两大功能。
佛陀在〈序品〉没有说一句话，什么时候开始说话呢？到了〈方便品〉。这个时候世尊从三昧中安详而起，讲了两件事情。这两件事情对后面的整个经文的影响是非常关键的。
第一点，佛陀赞叹佛智。佛陀就把自己的智慧给毫无保留地讲出来。佛陀的自受用的根本——真实的智慧甚深微妙、不可思议；佛陀的方便的智慧所成就的功德，十力四无所畏，种种的解脱三昧，也不可思议。
当然，佛陀讲完这个智慧跟功德以后，就告诉舍利弗，这些都是你们过去所不知道、所没有的。当然这件事情就引起了声闻人的震惊，因为佛陀过去从来没有指名道姓，面对声闻人讲出他自己内心的世界。这个目的在哪里呢？就是动执生疑，让声闻人包括三乘人知道修行上自己有所不足，有所疑惑，请佛开示。所以第一件事情，佛陀把自己的智慧跟功德毫无保留地展现出来。
第二个，佛陀讲到自己的内心是怎么成就的。佛陀讲到自己因地的根本，就是证得实相。这个是关键。佛陀您老人家怎么能够成就这么甚深的智慧、怎么能够成就这么广大的功德呢？因为佛陀证得了诸法实相。所以它整个后面的经文，核心思想就是：修行的成败不在法门的高下，而是你的知见。你用什么观念来修行，决定了你未来的格局大小，决定了你未来的功德是不是圆满。
所以后面就谈到所谓的“众生知见佛知见”的差别了。我们先谈谈三乘人的知见。就是刚开始，这些声闻、缘觉、菩萨，没有看《法华经》之前，他们是怎么样的心态来面对修行。
在古德解释说，过去的三乘人没有听《法华经》之前，是秉持因缘的教法，诸法因缘生。从凡夫的角度，凡夫是创造杂染的因缘，所以流转生死。佛陀反其道而行，讲到还灭门，佛陀创造了清净的因缘。比方说，佛陀要我们修四谛法门，成就涅槃的功德；比方说我们修十二因缘，成就辟支佛果；我们修六度的因缘，而成就菩萨的功德。所以在三乘人的观念里面认为，一切法都是因为我创造了一种清净的因缘，我才有三乘的果位。当然，从因缘的教法这样讲是合理的。一切法是因缘创造出来的，非常公平。你造什么因缘，就得什么果报。
但是，到了本经，佛陀要改变这个思考了。也就是说，因缘法是有所不足的，佛陀必须要把它补足了，因为前面是方便。因缘法的教法有两个缺点：
第一个，你从因缘的观念去修行，当然可以修因证果，但是它第一个问题就是，心不安稳。因为因缘本身也是一种心外求法。虽然这个法是一种清净的、庄严的法，但是从本质上来看也是一种向外攀缘，只是你攀缘的是一个好东西，如此而已。但是攀缘的本质没变。所以它这个地方是说，二乘人在修行的过程当中他没什么问题；等到成就果位以后，不同的人、不同的果位聚集在一起互相比较的时候，心中就有疑惑了。肯定他们心中不安稳，虽然成就圣道，还是不安稳。不安稳就产生疑惑了。所以说，依因缘所生法的观念来修学，第一个问题出来了，就是“弟子心不安”。
第二个，这个因缘所生法是向外攀缘，他会产生法执。因为因缘的生灭变化它本身不安稳，他就会对它所生的这种功德生究竟想。比方阿罗汉，他好不容易成就涅槃，他就把全心全意的心住在涅槃，然后就不想进步了。包括菩萨也是这样。菩萨如果是秉持因缘的教法，成就布施的功德、成就持戒的功德，他就被这种功德给绑住，产生法执了。
诸位！法执一生，一个人就不得自在了，你只能够解脱。你看佛陀在《华严经》里面讲到，佛陀的功德能够一为无量、无量为一，能够小中现大、大中现小。这个就是佛陀对一切法不产生执着。我执易断、法执难除，所以这个时候佛陀必须要处理法执的问题了，因为它不但是不安稳，而且这个法执坚固。
法执要除，首先请你改变你的观念。佛陀的意思就是说，一切法不是因缘生，一切法是我们一念心性现出来的。就是要把“因缘所生法”改成“万法唯是一心”，这是根本思想的改变。就是，你现在不能用这种知见来修行了；用这种知见来修行，三乘人已经到顶了，没办法进步了，所有因缘的修学你们都已经到了极限了。佛陀必须要处理这个问题。就是说，怎么能够开权显实、会三归一。当这些三乘人修到一个程度，把他会归到佛道来，而不是各走各的。把因缘观变成真如观，他的核心思想，就是你要做两种观照：从凡夫开始，你要观照你这一念心，“何期自性，本自清净。”这第一个。就是所有的妄想都是后来有的，就是把心拉到我们的原始点。第二个，“何期自性，本自具足。”它虽然离相清净，不可思议的是，这一念清净心具足无量无边的性功德。
所以，当我们所有的事修加上这种内心的理观，我们就明白：你的布施，你未来成就快乐的果报，不是因缘给你的，不是因为你造作的布施因缘给你的，是你的心给你的！“托彼依正，显我自性。”我通过布施法的所谓的事造法界，去启发我内在的理具法界。我这一念心本来具足布施的功德，我只是假借布施的法门把我自性的功德开显出来。所以它是完全站在一念心性的角度来广学一切法门，这样才能快速成佛。
所以诸位！成佛已经不是技术面的问题，而是心态的问题了。从本经的意思就是：你不改变你的心态，你就没办法跳脱你过去的这种小框框。你自己修习四谛法门，你用苦集灭道，虽然把你从生死的此岸带到涅槃的彼岸，但是你也被苦集灭道给限制住了。成也萧何，败也萧何！当初带你离开生死的是四谛法门，现在把你框住的也正是四谛法门。也就是说，我们现在开始要解开三乘人自我设限的这些四谛、十二因缘、六度的执着了。解开之道，就是法法会归心性，这才有办法解开。
从这个地方我们知道一个观念，法没有错。诸位！我们今天要消灭的是法执，不是消灭法。“但去其执，不去其法。”你说，欸，那这样子，我四谛也不修了，六度也不修了！你错了，佛陀可没要你去消除法。这些法可是无上甚深微妙法！你不能落入执着。所以我再讲一次，本经所要消灭的是执着——法执，而不是消灭法。
就是说，当我们多了一套程序，内观真如，安住一念心性本自清净、本自具足以后，所修的法门都是成佛之道，都是一佛乘的法门。我们只要做一件事情：从今以后，改变你对人生的观念——诸法不是“因缘生”，诸法是“万法唯是一心”。你只要改变这个观念就可以了。
当然，改变二乘人的观念不容易，因为他长时间修四谛十二因缘，这种法执很坚固。佛陀要把它拔除，要有一段时间的。我们看后面二乘人跟佛陀的互动，可以看得出来，拔除法执不容易。
佛陀把前面长行文的赞叹佛智，所谓的开显实相这个观念，作了一个重颂，一个总结。
是法不可示言辞相寂灭
诸余众生类无有能得解
除诸菩萨众信力坚固者
诸佛弟子众曾供养诸佛
一切漏已尽住是最后身
如是诸人等其力所不堪
假使满世间皆如舍利弗
尽思共度量不能测佛智
正使满十方皆如舍利弗
及余诸弟子亦满十方刹
尽思共度量亦复不能知
辟支佛利智无漏最后身
亦满十方界其数如竹林
斯等共一心于亿无量劫
欲思佛实智莫能知少分
新发意菩萨供养无数佛
了达诸义趣又能善说法
如稻麻竹苇充满十方刹
一心以妙智于恒河沙劫
咸皆共思量不能知佛智
不退诸菩萨其数如恒沙
一心共思求亦复不能知
这以下把佛陀智慧的内涵表达出来。
“是法不可示。”这是佛陀自证的法门。佛陀为什么有这么广大的功德，有这么甚深的智慧呢？核心思想只有这个，就是佛陀安住诸法实相。佛陀在因地的时候正念真如，一方面观“何期自性，本自清净”，一方面观“何期自性，本自具足”。一方面离相清净，一方面具足无量的性功德，等待我们去修一切法来开发。这种一心真如的法门，是不能用任何相状去表达的，因为它超越因缘所生法。你用因缘去修证，这个东西你修不来。因为它是众生本具的，它可不是你修来的，所以它不能用因缘的相状来表达。
而且更重要的是，它也不能用言辞说清楚、讲明白。我们讲万法唯是一心，摄用归体叫万法一心，依体起用叫一心万法，这也是方便，这个是很难用言辞去讲清楚的。那么其他的众生，初地以前的所有的三乘人，都没办法了知的，因为三乘人过去都秉持因缘所生法。
诸位！一心真如可不是你修来的，我们只是通过佛陀的开示发现了这件事情。就好像说，你们家的土地里面藏有珍宝，这可不是你赚来的，你是有高人指导，才知道：哦，原来我的土地有这么多珍宝！就是说，你是一个乞丐，结果你的爸爸是大富长者。这个是你出身的背景，这也不是你修来的。
诸位！修行，不是什么东西都靠你去修。你靠你自己去修，你修到什么时候？你自己有一种力量，你不把它启发出来，你老是向外追求，你修到什么时候？佛陀意思就是说，你们今天如果不改变观念，老是要向外去追求因缘所生法，去追求四谛、十二因缘、六度，那你们永远不知道佛陀是怎么回事了，你们只有三乘果位可以得到。也就是说，你的生命只得到解脱，谈不上成佛！当然，有例外，“除诸菩萨众，信力坚固者。”
真如的功德不是修来的，那我们凡夫该怎么办呢？就是仰信，只有一条路。
你说，我一天到晚打妄想的心，本来清净、本来具足，我怎么证得呢？你先相信这件事情！仰信真如佛性，在凡不减、在圣不增。你先对佛陀有信心。佛陀这么说，你先相信。
其他的，只要不从信心下手的，其他的三乘弟子，即便曾经供养诸佛，而且断除了三界的见思烦恼，成就了有余依涅槃，今生是最后一次生命……也就是你整个修行，从解脱道来说你已经到顶了，今生是最后一次了，“如是诸人等，其力所不堪！”所以，这个真如本性，不是说你修行高你就知道，不是这样子的。它是一种内观，它不能外求的。
所以，佛陀第一段是讲到“妙法不思议”。就是这种真如的功德，你只有一条路，就是研究经典，生起信仰，然后慢慢地从这个地方去思惟。
“妙法不思议。”我们看看三乘人对这个一心真如的法门是怎么个情况。先看声闻人。说是“假使满世间，皆如舍利弗”——舍利弗可不是一般人，那舍利弗是声闻人智慧第一的。即便他是智慧第一，以他的智慧力也不能究竟知道佛陀一心真如是怎么回事。即使是满十方的人都像舍利弗尊者，还有其他的诸大弟子，比方说目犍连尊者、须菩提尊者，也是满十方刹，用他们的智慧都不能了知的。佛陀意思就是说：声闻人，你整天修知苦、断集、慕灭、修道，你也永远不会知道佛陀是怎么回事的。这已经超越你这个法门的范围了。不是说你整天老实地知苦、断集、慕灭、修道，就能够开这个智慧。没这回事！这种智慧只有一个方法，靠佛陀清净的传承，叫做“诸佛之所护念”。就是佛陀代代相传，十方诸佛护念。这第一个。
我们看看辟支佛。声闻人修四谛不能了解，那辟支佛修十二因缘，稍微高明一点，他们了解吗？
“辟支佛利智。”辟支佛他的解脱道是观十二因缘，无明缘行，慢慢慢慢地无明灭则行灭……乃至于爱取，断爱取。他也是修到顶了，也是“无漏最后身”了。这些人也是满十方界，其数如竹林之多，而且一心一意地用他十二因缘的功力，经过无量劫的时间，来思惟佛陀一心真如的智慧，“莫能知少分”！所以，你用法门的修证，也不能了解佛陀一心真如的妙法。这个可不是修来的。
看看菩萨能不能了解一点。
“新发意菩萨”，就是外凡资粮位的菩萨，他每天忏悔业障、积集资粮，供养无数尊佛，而且通达了大乘的空性，又能够善说妙法，又能够修六度来自利利他。那么数量有多少呢？“如稻麻竹苇”之多，“充满十方刹”中。这些凡位的菩萨，外凡的菩萨，一心一意以他的空性的智慧，在恒河沙劫的时间来思量佛陀的智慧，也是不能了知的。乃至“不退诸菩萨”，不退诸菩萨是指内凡加行位，就是我们一般说的三贤位——十住、十行、十回向，他们已经断了见思，成就位不退、行不退。这么多的不退转菩萨，其数如恒河沙之多，也是一心一意地去思求，也不能了解一心真如的智慧。
所以它这个说什么意思呢？就是佛法是两条路的：事修是一条路，理观是一条路。你不能够说，欸，你好好拜佛念佛，你就开智慧。没这回事情！不要说你开不了智慧，阿罗汉都开不了智慧，辟支佛也开不了智慧，因为它是两条线——事修跟理观。我们看放光现瑞，光明是光明、相状是相状。你今天没有佛陀的智慧引导，你永远不知道你后面有那一道光明，没有人会知道。不要说我们不知道，阿罗汉都不知道，内凡位的菩萨，加行位的菩萨都不知道，因为它是两条路。也就是说，这个理观的智慧，不能靠修行的经验得知。
我们看唐朝雪峰禅师的开悟过程，就知道理观跟事修的差别。这个雪峰禅师在唐朝很有名。雪峰禅师他是十七岁出家，出家以后就学了一点教理，二十岁以后就受戒。受完戒以后，禅宗就是要参禅，要参访善知识。因为禅宗它不从教理悟入，它是以心印心，用开悟的心、祖师的心来引导你。以心印心就是用心来引导你就对了，不管它用什么方法。
他第一个参访的是洞山良价禅师，也是很有名的。他那个时候因为年轻，就派到了厨房去煮饭。他有一天煮饭的时候，洞山禅师刚好从旁边经过，就点他一下。他说：你煮饭，在洗米的时候，你是淘米去沙，还是淘沙去米？就是说，你是把米留下来，还是把沙留下来？雪峰禅师也不简单，他说：米沙一起去。就是米沙通通淘掉。其实对了一半。当然洞山禅师知道只对了一半，继续问，米沙一起去，那大众师吃什么呢？哦，他回答不出来了。
我们从这个地方来推论他的心态，雪峰禅师知道空，但是不知道不空。就是说，他只知道“何期自性，本自清净”，他离相；但是他不知道“何期自性，本自具足”。所以这个佛法很妙，“何期自性，本自清净；何期自性，本自具足。”少一个，另外一个就没有用了。它这两个，你要么两个具足，要么两个都没有。开悟也是这样，你要么没悟，要么就是一百分。开悟的东西没有五十分的，五十分就是没有开悟，九十分也没有开悟。它跟我们学教理不一样。这种悟就是你要么全部悟到，这两个同时存在；要么你就是没开悟。
这个时候他能够把米沙一起去，但是他不能显，他没办法承当。他应该说：“米沙一起去！”“那你知道这个大众师怎么办呢？”“大众师米沙一起吃！”那就过了。因为禅宗是听你的意思，它根本不讲，它听你的心。就是说，你破妄以后有没有显真？结果他没显真，可惜了，那就是一般的空性了。一般的空性，它破妄以后没办法显真。但是内观的人，他一破妄，他一定会显真的。
所以洞山禅师就说，那你的因缘不在我这了。我点拨你，你没有开悟，我也不想浪费你时间了。就建议他到德山祖师那里。德山祖师有一个规矩，一进禅堂，他禅堂里面也没摆佛像，摆了两句话：问即有过，不问犹乖。就是：你问我问题，你就有问题了。你不能够问！但是你不问也是不行。所以问也不对，不问也不对。那内行人就知道，因为仁者心动嘛。后来他就跟随大众，就跑到禅堂参禅。
参了几年以后，雪峰禅师想，这样子参下去也不是办法。他打足了勇气去问德山禅师。他就私底下问德山禅师说：“从上宗乘，学人还有分也无？”就是说，禅宗的这种内观智慧，到底我有没有希望？我到底是不是这种根机？要不是的话，你早点告诉我，我好修其他法门。那么德山禅师听他一讲完，二话不说，一棒就打下去。德山棒，这他的家风：我叫你打妄想！一打下去，欸，还真有效果。他的悟处就有一点心得了，知道莫向外求。但是他心中还有一点疑情，最后一点点疑情。那么这一棒打下去（看禅宗书籍上的那个公案），他是突然间全身冒汗，他是有点悟处了，那个光明快要出现了。
后来有一天，他就跟他的大师兄——就是岩头禅师，德山祖师的一个大徒弟，这个岩头禅师是开悟的，他们两个人下山一起办一件事。办完以后要回山的时候，遇到了大雪。这个雪下得很大，所以没办法，就在山下随便找一个小酒店住下来。这一住住了七天，没办法，雪老是不停。他们两个在小酒店一个小房间里面，岩头禅师到了天黑就倒头睡觉，雪峰禅师到了晚上不敢睡，就挺着腰，在那边打坐。一天过去了，两天过去了，三天过去了……到了第六天，最后一天晚上，岩头禅师就看不下去了，就说：你晚上老也不睡，你在干嘛呢？说我在参禅。岩头禅师说，你为什么老坐那边参禅？雪峰禅师说，我心不稳，他日终为它所累。说我的心找不到安住处，我害怕我这个不安稳的心来生会被它所拖累，落入生死业报当中。我一定要在我死亡之前把这件事搞明白。然后岩头禅师说，那你为什么不稳呢？云何不稳？雪峰禅师就把自己的经历说出来，说我一开始参访洞山禅师，洞山禅师教我淘米的方法；遇到了德山禅师，吃了一棒。经过种种的修学，我一直找不到悟处。
岩头禅师讲了一句重要的观念，跟本经有点相似。他说，从法门入者不是家珍，从心胸出者盖天盖地。我们解释一下。
雪峰禅师的问题就是太执着那个法门、过程，把自己给绑住了。就是说，每一个禅宗都有它的法门，不管是打你骂你也好，它只是一个方便门，那个不是重点。它的重点要你回光返照。它打你也好，骂你也好，它重点不是要打你，重点也不是要骂你，重点也不是要你去淘米，看你能不能够借事修心、能够回光返照你的心。是谁在淘米？是谁在打坐？打坐者谁？淘米者谁？你要把你那个本来面目找出来。那你今天是心外求法，你去注意那个淘米的行为，你去注意那个打坐的行为，你去注意那个棒子是怎么打你的，所以你就落入了法门的执着了。这个是你的一个盲点。雪峰禅师听到这一句话以后恍然大悟，跪下来跟岩头禅师顶礼，从今以后变成大善知识。
就是，同样一件事情，你是怎么切入的？所以智者大师说，四谛法门通四教。谁说苦集灭道是通阿罗汉？如果你能够法法消归心性，你能够圆教的无作四谛，你就直趣佛道！法门只是你本身的需求。你有这个烦恼，你就可以修四谛法门；你没有这个烦恼，你就不需要修。所以，我们会从以前因缘法门的修证而会归到——其实生命是一种自性功德的开显，这个就是妙法。
也就是说，如果我们今天不从心性的观照来带动所有的修学，你即便是做了无量劫的修学，你也不知道是怎么回事！你离佛陀的智慧跟功德那就差太远了。关键就在这里。
前面讲到三乘的修行者是不能了知的，那么这个“妙法”谁能够了知呢？我们看佛陀的总结。
又告舍利弗无漏不思议
甚深微妙法我今已具得
唯我知是相十方佛亦然
这个无上甚深微妙法，只有一个人究竟了知，就是佛陀跟十方诸佛。所以佛陀告诉舍利弗说：“无漏不思议，甚深微妙法，我今已具得。”“甚深微妙法”指的是实智，就是“何期自性，本自清净、本自具足”的那一念，“万法唯是一心”的那种智慧，“唯我知是相”。当我们依体起用的时候，我们一心能够开出万法。佛陀为什么能够广设方便？佛陀为什么能够对声闻人讲四谛、对缘觉人讲十二因缘、对菩萨讲六度？因为佛陀证得了这一心的观念，所以他能够一方面从自受用，能够所谓的即权而实，万法唯是一心，又能够即实而权，而一心开出万法。不是我释迦牟尼佛如此，十方诸佛都是如此。所以成佛的正因就出现了，就是他证得了一心真如，所以他能够开合自在。这个是说明了成败不在法门的操作，而是你内心是不是能够真实觉悟那种一心真如的妙法。
己二、动执生疑分二
那么佛陀讲到这，是把佛陀的智慧讲完了。那佛陀的目的是什么呢？为什么把佛陀这个一心真如的智慧开出来呢？当然是己二的“动执生疑”，摇动三乘人对法门的执着，而使令他们生起疑惑，来进而向佛陀请求开示。
庚一、明诸佛显实
舍利弗当知诸佛语无异
于佛所说法当生大信力
世尊法久后要当说真实
这地方讲出两件事情：第一个，舍利弗你应该知道，“诸佛语无异”。今天不但是我如此，十方诸佛教化众生的原则是相同的。也就是说，所有的佛陀一出来，一定是两段式的教学，一定是先施设方便，最后再开权显实、会三归一。十方诸佛都是这样子做的。因此，事到如今，你们要做的就是“于佛所说法，当生大信力”。这是第一个，劝信。
第二个，显实。为什么要相信呢？因为“世尊法久后，要当说真实”。这句话在《法华经》相当有名。就是佛陀开演因缘所生法以后，他总要会归到一心真如了。佛陀不能一直讲因缘所生法，这个是没办法收尾的。讲完因缘所生法一段时间以后，众生修学各有成果，佛陀一定要把这些因缘的法会归到一念心性，这才圆满。
这个地方，劝信的意思就是说，当然一般有人说修行依法不依人，这个观念也不见得对。有些法门是一种思议境，比方说因缘果报，你造善得安乐果报，造罪得痛苦果报，这个可以理解，你可以判断这个法对不对。诸行无常无我，你从日常生活也知道，生命是变化的，是不可掌控的。但是如果说我们一念心性本来清净、本来具足，这种不思议境，你怎么依法呢？你只能依人。
所以佛陀告诉舍利弗说，你现在要放弃你过去的思惟了，不能用法的思惟。用法的思惟，我后面的话你就听不进去了。佛陀意思就是说，你先放下你过去的成见，你先对我有信心，我才有办法改变你，我才有办法拔除你无始的法执。就是说，“于佛所说法，当生大信力”，你必须对佛陀有信心。这第一个。
第二个，为什么我要讲真实语呢？因为三乘的法门，如果从因缘一直修下去，它就没有会归处了，它没办法收尾了。比如说，你修四谛十二因缘、证得阿罗汉果，然后呢？然后没了！那走不下去了，事实上就走不下去了。我们看天台宗给阿罗汉什么名字？叫无学位。没办法！他这条路到底了，除非换跑道。就是这个高速公路，走到这边，它的道路没了，无学位了。
那怎么办呢？那佛陀必须怎么样？“要当说真实。”必须开出一条路给他，要衔接这条路。这就是佛陀为什么要开权显实。因为不得已，不开权显实三乘的果位就没办法收尾了。就是说，三世诸佛都是这样做的，都是先开方便门，最后一定要做一个动作——示真实相，一定要把它会归到一心真如。三世诸佛都是这样做的。这第一个。
庚二、明释迦开三
告诸声闻众及求缘觉乘
我令脱苦缚逮得涅槃者
佛以方便力示以三乘教
众生处处着引之令得出
前面是讲显实，这个地方是讲施设方便。佛告诸位声闻众及缘觉众，乃至于诸位权教的菩萨，说，我过去用三乘的法门让你们脱离生死轮回的痛苦，而成就涅槃的安乐。这个就是我先用方便力来开示三乘的教法。为什么要这样做呢？因为众生处处地执着，“引之令得出”。
这个就是佛陀为什么不一开始把话讲清楚、说明白。就是说，现在我们到法华会上会觉得很奇怪：一心真如有那么难吗？佛陀一开始就把话讲清楚就好了，为什么一定要分两段来引导呢？这个地方讲出一个重点：因为“众生处处着，引之令得出”。这句话是佛陀为什么要两段式教学的主要原因。佛陀是不得已的，因为我们众生长时间在三界轮回，我们已经习惯了在因缘里面去追求，我们所有的执着都是从日常生活得来的。
为什么“众生处处着”？你看，比方说有一个人饥饿了很久，他突然吃了面包，就对面包产生坚固的执着。他就说，哎呀，这个面包真是好东西。这个有道理吗？没有道理。执着哪有道理？为什么叫无明呢？就是这种执着是没有任何理由的，他完全是凭他自己的感受，再加上自己的妄想，合起来。所以众生的执着是没有章法的，处处执着。
这种执着发生的处所在哪里？正是因缘所生法，我们熟悉的范围。今天如果你是佛陀出世了，你看众生都在因缘里面执着，你敢讲出一个非因缘所生法的一心真如吗？我相信你也不敢，因为距离太遥远。所以佛陀必须把这个真相收起来：好，你们不就是喜欢在因缘执着吗？从哪里跌倒，咱们就从哪里站起来。佛陀就跟你讲因缘所生法。他说，你们不用改变观念，你希望在因缘里面追求，我因缘里面照样有好东西给你。你既然要执着，你就执着四谛十二因缘，你可以从因缘里面创造涅槃的快乐。因缘所生法，有杂染的因缘，有清净的因缘。当然一开始是先有痛苦的因缘、快乐的因缘，你应该放弃痛苦追求安乐。在快乐里面有过失，佛陀再区分，有杂染的因缘、有清净的因缘。哦！凡夫一看，这么简单！反正这都是我的熟境界，我无量劫来就在因缘里面打滚。你告诉我不用离开因缘所生法，那好极了，我做得到。所以三乘人就在因缘里面，从四谛十二因缘六度的修学当中，都离开生死了。那你佛陀怎么办呢？就是说，你与其执着一个痛苦的东西，你倒不如执着一个功德的东西、涅槃的东西。就是，佛陀是不得已了。
当然，诸位都学佛很久。如果你一初学，我跟你讲说，其实你布施布到最后，那个功德是你自己显现出来的，你会布施吗？你就不布施了。什么东西都会归到一念心性，他心中没有一个目标。就是说，我们凡夫一定要有一个明确的目标让我追求。为什么？因为我们习惯这样子，这个是轮回养成的习惯，没有对错。就是他已经习惯有个东西。我现在告诉你说，你往生极乐世界，你念佛，其实极乐世界也是你自性本具，阿弥陀佛只是一个助缘，以弥陀为增上缘启发你自性的功德。你那个往生的意愿就降低很多了。凡夫的善根力一定要有一个明确的东西来引导，就是“引之令得出”。佛陀意思就是说，反正我先给你拉开三界再说，后半段我再来处理。佛陀有本事处理后半段的。
所以我们可以知道，佛陀教育众生是两段。就是，第一个，想尽任何的办法先满足你的愿望，总之先把你从三界拉出来。即便这个方法是有一点不圆满，也没关系，好过你再轮回。佛陀只能这样子干了。所以，为什么“示以三乘教”？因为众生就在因缘里面执着，所以我不得不以其人之道反制其人。我就在因缘里面创造一种功德相来引导你，让你从这种杂染的执着变成清净的执着。出来以后，虽然你的修行带有法执，但是后续佛陀有办法处理的。
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