[一〇一]第八非汝等有(一)※二‘诸比丘!凡非汝等之所有者，此应摒弃，摒弃于此乃为汝等之利益安乐。三如何是非汝等之所有者?四诸比丘!眼非汝等之所有者，应摒弃此，弃此乃为汝等之利益安乐。色非汝等之所有者，应摒弃此等，摒弃此乃为汝等之利益安乐。眼识非汝等之所有，当弃此，弃此乃为汝等之利益安乐。眼触非汝等之所有，当弃此，弃此乃为汝等之利益安乐。凡缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦非汝等之所有者，当弃此，弃此乃为汝等之利益安乐。五~九耳非汝等之所有……鼻非汝等之所有……舌非汝等之所有……身非汝等之所有……意非汝等之所有……当弃此，弃此乃为汝等之利益安乐。法非汝等之所有，当弃此，弃此乃为汝等之利益安乐。意识非汝等之所有，当弃此，弃此乃为汝等之利益安乐。意触非汝等之所有，当弃此，弃此乃为汝等之利益安乐。凡缘意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦非汝等之所有，当弃此，弃此乃为汝等之利益安乐。一〇诸比丘!凡于此逝多林所存之草薪枝叶，人人得将运去、燃烧，或随各自所好而处置，于汝等亦有：‘众人将我等运去、燃烧，或随各自所好，将我等处[置]，有如是之心耶?’’‘大德!不然。’‘此何故耶?’‘大德!此我等之我，亦非我所有。’一一~一六‘诸比丘!正是如此，眼非汝等之所有，当弃此，弃此乃为汝等之利益安乐。色非汝等之所有……眼识……眼触……凡缘意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦非汝等之所有，当弃此，弃此乃为汝等之利益安乐。’[一〇二]第九非汝等有(二)※二~九[与前经之二～九全同，惟缺一〇~一六。[一〇三]第十优陀罗※二‘诸比丘!罗摩子郁陀迦作如是之语：余实明智者实一切胜者不为所掘取余掘取苦根然而，诸比丘!此罗摩子郁陀迦为不明智者，却云：‘余为明智者；’不为一切胜者，却云：‘余为一切胜者：’不掘取苦根，却云：‘余掘取苦根。’三于此诸比丘!应作如是言曰：余实明智者余一切胜者不为所掘取余掘取苦根四诸比丘!如何比丘是明智者耶?诸比丘!比丘如实知六处之生起、灭没、甘味、患难、出离故。诸比丘!如是比丘是明智者。五诸比丘!如何之比丘是一切胜者耶?诸比丘!比丘如实知六处之生起、灭没、甘味、患难、出离故。诸比丘!如是比丘是一切胜者。六诸比丘!如何之比丘是不掘取，而掘取苦根耶?诸比丘!苦为此四大所属，父母所生，饭粥所积，无常、蚀坏、磨消、破损、溃灭之法，为此身之别名，诸比丘!苦根为此渴爱之别名。诸比丘!比丘之抛弃渴爱，断苦根，如无头之多罗树，为非生成者，为未来不生之法故，诸比丘!如是比丘不为所掘取，而掘取苦根。七诸比丘!罗摩子郁陀迦作如是语：余实明智者实一切胜者不为所掘取余掘取苦根然而诸比丘!此罗摩子郁陀迦为不明智者，却云：‘余是明智者；’不为一切胜者，却云：‘余为一切胜者；’为未掘取苦根，却云：‘余掘取苦根。’八于此诸比丘等，当如是说：余实明智者实一切胜者不为所掘取余掘取苦根弃舍品第五[终]其摄颂：二所摄取退放逸者摄护三昧与独想非汝优陀罗。六处相应第二五十品.此品之摄颂：无明与鹿网病第四阐陀弃舍五十经此二五十品。第一百经终第三五十经第一安稳者品[一〇四]第一安稳者※二‘诸比丘!我为汝等说安稳者之教、法教，且谛听。三诸比丘!何为安稳者之教耶?四诸比丘!眼所识之色，快意、可爱、乐、喜爱、诱生欲念。此等为如来所舍弃、断根，如无头之多罗树，为非生成者，为未来不生之法；又因此等之舍弃，如来说示适宜之教，故如来称为安稳者。五~九诸比丘!耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触……意所识之法，快意、可爱、乐、喜爱，诱心染于欲念。此等为如来所舍弃，断根，如无头之多罗树，为非生成者，为未来不生之法；又因此等之舍弃，如来说示适宜之教，故如来称为安稳者。一〇诸比丘!此为安稳者之教、法教。’[一〇五]第二执取※二‘诸比丘!何者之存在，何者之执取，生起内部之乐苦耶?三‘大德!我等之法，乃以世尊为根据。’四‘诸比丘!眼之存在，执取于眼而汝等生起内部之乐苦。耳、鼻、舌、身、意之存在，执取于意，汝等生起内部之苦乐。五诸比丘!汝等于此作如何思惟之：眼是常耶?抑无常耶?’‘大德!是无常。’‘然而凡物之无常，此是苦耶?抑乐耶?’‘大德!是苦。’‘然则!凡物之无常、苦而变坏之法，不予执取，而生起内部之乐苦否?’‘大德!不然。’六~一〇‘耳是……鼻是……舌是……身是……意是常耶?抑无常耶?’‘大德!是无常。’‘然则凡物之无常，是苦耶?抑乐耶?’‘大德!是苦。’‘然则凡物之无常、苦而变坏之法，不予执取，而生起内部之苦乐否?’‘大德!不然。’一一‘诸比丘!如是见之，有闻圣弟子厌嫌于眼，厌嫌于耳、鼻、舌、身、意，因厌嫌而离欲，因离欲而得解脱，于解脱乃生：‘我解脱’之智。证知：生已尽、梵行已成、应作已作、不为如是再生。’[一〇六]第三苦※二‘诸比丘!我说苦之生起与灭没，且谛听。三诸比丘!何为苦之生起耶?四~九以眼与色为缘生眼识，三者之和合为触，缘触生受，缘受生爱，此苦之生起。以耳与声……以鼻与香……以舌与味……以身与触……以意与法为缘生意识，三者之和合为触，缘触生受，缘受生爱。诸比丘!此乃苦之生起。一〇诸比丘!何为苦之灭没耶?一一以眼与色为缘生眼识，三者和合为触，依触之缘生受，依受之缘生爱，依其爱之无余离却灭尽，则取之灭尽，由取之灭尽，则有之灭尽，依有之灭尽，则生之灭尽，依生之灭尽，则老死、忧悲苦恼绝望灭尽。如是而此一切苦蕴灭尽，此乃苦之灭没。一二~一五以耳与声为缘生耳识……以鼻与香为缘生鼻识……以舌与味为缘生舌识……以身与触为缘生身识：一六以意与法为缘生意识，三者和合为触，依触之缘生受，依受之缘生爱，依其爱之无余离却灭尽，则取之灭尽，依取之灭尽，则有之灭尽，依有之灭尽，则生之灭尽，依生之灭尽，则老死、忧悲苦恼绝望灭尽。如是而此一切苦蕴灭尽。诸比丘!此乃苦之灭没。’[一〇七]第四世间※二‘诸比丘!说世间之生起与灭没。且谛听。三诸比丘!以何为世间之生起耶?四以眼与色为缘，而生眼识，三者和合为触，依触之缘生受，依受之缘生爱，依爱之缘而取，依取之缘而有，依有之缘而生，依生之缘而有老死、忧悲苦恼绝望，此即世间之生起。五~八以耳与声为缘……以鼻与香为缘……以舌与味为缘……以身与触为缘……九以意与法为缘生意识，三者和合为触，依触之缘生受，依受之缘而爱，依爱之缘而取，依取之缘而有，依有之缘而生，依生之缘而有老死、忧悲苦恼绝望。此即世间之生起。一〇以何为世间之灭没耶?一一~一六以眼与色为缘生眼识，三者和合为触。依触之缘生受，依受之缘而爱，依其爱之无余离却灭尽，则取之灭尽……如是灭尽此一切苦蕴。一七比丘等!此即世间之灭没。’[一〇八]第五胜※二‘诸比丘!何者之存在，以执取于何者，恋着于何者，有人或以‘余为胜者、’或‘余为同等、’或‘余为劣者’耶?’三‘大德!我等之法，乃以世尊为根据。’四‘诸比丘!眼之存在，以执取于眼，恋着于眼，有人或以‘余为胜者、’或‘余为同等、’或‘余为劣者。’五~九耳之存在……鼻之存在……舌之存在……身之存在……意之存在，以执取于意，恋着于意，有人或以‘余为胜者、’或‘余为同等、’或‘余为劣者。’一〇诸比丘!汝等于此作如何思惟：眼是常住耶?抑无常耶?’‘大德!是无常。’‘凡物之无常，是苦耶?抑乐耶?’‘大德!是苦。’‘凡物之无常，苦而变坏之法，而不予执取，有人或以‘余为胜者、’或‘余为同等、’或‘余为劣者’耶?’‘大德!不然。’一一‘耳是常住耶?抑无常耶?’……一二‘鼻是常住耶?抑无常耶?’……一三‘舌是常住耶?抑无常耶?’……一四‘身是常住耶?抑无常耶?’……一五‘意是常住耶?抑无常耶?’……‘大德!是无常。’‘凡物之无常，是苦耶?抑乐耶?’‘大德!是苦。’‘凡物之无常、苦而变坏之法，而不予执取，有人或以‘余为胜者、’或‘余为同等者、’或‘余为劣者’耶?’‘大德!不然。’一六‘诸比丘!如是观之，有闻之圣弟子厌嫌于眼，厌嫌于耳……于鼻……于舌……于身……厌嫌于意，由厌嫌而离欲，由离欲得解脱，于解脱而‘我解脱’之智生，证知：生已尽、梵行已成、应作已作、不为如是再生。’[一〇九]第六系缚※二‘诸比丘!为说可系缚之法与系缚，且谛听。三比丘等，何者为可系缚之法耶?何者为系缚耶?四诸比丘!眼为可系缚之法，凡对此生欲染，于此即是系缚。五~九耳是……鼻是……舌是……身是……意为可系缚之法也，凡对此生欲染，于此即是系缚。一〇诸比丘!此等称为可系缚之法，以此称为系缚。’[一一〇]第七执取※二‘诸比丘!为说可执取之法与执取，且谛听。三诸比丘!何者为可执取之法耶?何者为执取耶?四诸比丘!眼为可执取之法，凡对此生欲染，于此是执取。五~九耳是……鼻是……舌是……身是……意为可执取之法，凡对此生欲染，于此即是执取。一〇诸比丘!此等称为可执取之法，于此称为执取。’[一一一]第八了知(一)※二~七‘诸比丘!于眼不知解、不晓了、不离欲、不舍弃，则不足以破除苦恼。于耳……于鼻……于舌……于身……于意不知解、不晓了、不离欲、不舍弃，则不足以破除苦恼。八～一三诸比丘!于眼知解、晓了、离欲、舍弃，则足以破除苦恼，于耳……于鼻……于舌……于身……于意知解、晓了、离欲、舍弃，则足以破除苦恼。’[一一二]第九了知(二)※二~七‘诸比丘!于色不知解、不晓了、不离欲、不舍弃，则不足以破除苦恼。于声……于香……于味……于触……于法不知解、不晓了、不离欲、不舍弃，则不足以破除苦恼。八~一三诸比丘!于色知解、晓了、离欲、舍弃，则足以破除苦恼。于声……于香……于味……于触……于法知解、晓了、离欲、舍弃，则足以破除苦恼。’[一一三]第十侍闻一一时，世尊住那提卡砖堂。二时，独坐冥想之世尊，宣说此教法曰：三‘缘眼与色而生眼识，三者和合为触，依触之缘生受，依受之缘，依爱之缘……[参照一〇七、四]……如是则生起一切苦蕴。四~八缘耳与声……缘鼻与香……缘舌与味……缘身与触……缘意与法生意识，三者和合为触，缘触生受，缘受生爱，缘爱生取……[参照一〇七、九]……如是则生起此一切苦蕴。九缘眼与色而生眼识，三者和合为触，依触之缘生受，依受之缘而爱，依此爱无余离却灭尽，则有取之灭尽……[参照一〇六、一一]……如是此一切苦蕴灭尽。一〇~一四缘耳与声……缘鼻与香……缘舌与味……缘身与触……缘意与法而生意识，三者和合为触，依触之缘生受，依受之缘而生爱，依此爱之无余离却灭尽，则有取之灭尽……[参照一〇六、一六]……如是则此一切苦蕴之灭尽。一五~一七其时有一比丘侍闻世尊而立。世尊见此比丘侍闻而立，见已，乃对此比丘曰：‘比丘!汝闻此教法否?’‘大德!唯然，我闻此。’‘比丘，汝当习此教法。比丘!汝须通达此教法。比丘!汝须受持此教法，比丘!此教法为梵行之根本者。’其摄颂：安稳者执取苦世间与胜结缚与执取二了知侍闻第二世间欲类品[一一四]第一魔索(一)※二~七‘诸比丘!以眼所识之色快意、可爱、乐、喜爱，诱生欲念。比丘若喜悦、赞美于此，恋着于此者，诸比丘!此比丘可称为入魔之住屋，屈服于魔之权力。彼之颈，被魔索所缠络，彼即被魔缚所缚，而顺波旬之意欲……诸比丘!意所识之法快意、可爱、乐、喜爱，诱生欲念，比丘若喜悦、赞美于此，恋着此者，诸比丘!此比丘则称为入魔之住屋，屈服于魔之权力。彼之颈被魔索所缠络，彼被魔缚所缚，而顺于波旬之意欲。八~一三诸比丘!以眼所识之色快意、可爱、乐、喜爱，诱生欲念，比丘若不喜悦、不赞美于此，不恋着于此而住者，诸比丘!此比丘可称为不入魔之住屋，不屈服于魔之权力。彼之颈脱于魔索，彼解魔系缚，不顺于波旬之意欲。……意所识之法快意、可爱、乐、喜爱，诱生欲念，比丘若不喜悦、不赞美于此，不恋着于此者，诸比丘!此比丘可称为不入魔之住屋，不屈服于魔之权力。彼之颈脱于魔索，被解离魔缚，不顺于波旬之意欲。’[一一五]第二魔索(二)※二~七‘诸比丘!以眼所识之色快意、可爱、乐、喜爱，诱生欲念。比丘若喜悦、赞美于此，恋着于此而住者，此比丘则被缚于眼所识之色，可称为入魔之住屋，屈服于魔之权力，以顺于波旬之意欲。意所识之法快意、可爱、乐、喜爱，诱生欲念，比丘若喜悦、赞美于此，恋着于此而住者，诸比丘!此比丘则被缚于意所识之法，称为入魔之住屋，屈服于魔之权力，以顺于波旬之意欲。八~一三诸比丘!以眼所识之色快意、可爱、乐、喜爱，诱生欲念。比丘若不喜悦、不赞美于此，不恋着于此而住者，诸比丘!此比丘则不被缚于眼所识之色，称为不入魔之住屋，不屈服于魔之权力，不顺于波旬之意欲……诸比丘!耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触……意所识之法快意、可爱、乐、喜爱，诱生欲念。比丘若不喜悦、不赞美于此，不恋着于此而住者，诸比丘!此比丘则称为不被缚于意所识之法，不入魔之住屋，不屈服于魔之权力，不顺于波旬之意欲。’[一一六]第三世间欲类(一)※二‘诸比丘!余不言A依行往世间之终而可知可见世间之终，然则诸比丘!余亦不言不达世间之终，而可到达苦之终。’宣说此后，世尊则从座起，而入精舍。三时，世尊离去不久，此等之比丘心生思念：‘诸友!世尊为我等说：‘诸比丘!余不言依行往世间之终而可知可见世间之终，然则诸比丘!余亦不言不达世间之终，而可得达苦之终。’如是略说此教，而未精细解说其意义，即从座起，而入精舍。对世尊所略说，有谁能详细解说此教之意义耶?’四时，此等比丘心生思念：‘此尊者阿难，乃大师所称扬，为有智之同梵行者所尊敬。尊者阿难于世尊所略说未精细解说之意义，能精细解说此教之意义。吾等当诣尊者阿难处。诣已，向尊者阿难，可问此之意义。’五于是，此等比丘来诣阿难处。诣已，与尊者阿难共相问讯，交谈亲爱、恳热之语已，坐于一面。六坐于一面之此等比丘，向尊者阿难曰：‘友阿难!世尊为我等说：‘诸比丘!余不言依行往世间之终而可知可见世间之终，然则，诸比丘!余亦不言不达世间之终，而可得达苦之终。’如是略说此教，而未精细解说此教之意义，即从座起，而入精舍。友!世尊去后不久，吾等比丘心生思念：‘诸友!世尊为我等说：‘诸比丘!余不言依行往世间之终而可知可见世间之终，然则，诸比丘!余亦不言不达世间之终，可得达苦之终。’如是略说此教，而未精细解说此教之意义，即从座起，而入精舍。对世尊之略说，而未详细解说者，谁能详细解说此教之意义耶?’友!于此，吾等心生思念：‘诸友，此尊者阿难为大师所称扬，为有智之同梵行者所尊敬。尊者阿难或对世尊之略说，而未详细解说者，能详细解说此教之意义。吾等来诣尊者阿难处，诣已，可向尊者阿难以问此义。’请尊者阿难，以为解说。’七‘诸友!譬如有人欲得树心，为求树心、探寻树心而巡行，于有树心之挺拔直立树前，舍其根，舍其干，思向枝叶以探寻树心。当大师现前，于世尊之外，向吾问此意义，汝等尊者之所思，此义亦犹如是。诸友!此世尊，知而示知，见而示见，是眼、是智、是法、是梵、是语者、说者，为赍持利益，是施与甘露味之法主如来。而今正是向世尊奉问此意义之时，世尊为汝等赐予释答，汝等对此应护持。’八‘实则友阿难!世尊知而示知，见而示见，是眼、是智、是法、是梵、是语者、说者，为赍持利益，是施甘露味之法主如来，而今正是向世尊奉问此义之时。世尊为我等释答，我等当护持于此。然而尊者阿难，为大师所赞扬，有智之同梵行者所尊敬。尊者阿难对世尊之略说，能以详解此教之意义，而未予详加解说。尊者阿难!当不为难，请为解说。’九‘然则，诸友!且谛听，善思惟，我当为说。’‘唯然，友!’此诸比丘应答尊者阿难。一〇尊者阿难答说，如次曰：‘诸友!世尊为汝等说：‘诸比丘!余不言由行往世间之终而可知可见世间之终，然而诸比丘!余亦不言不达世间之终，而可得达苦之终。’如是，诸友!世尊略说示教，而未精细解说其意义，即从座起，而入精舍，对此教之意义，余如是详知：一一诸友!凡夫依彼以为世想，若有以为世想者，于圣者之语义彼称之为世。诸友!依何以为世想?以为世思者?诸友!若依眼以为世想，以作为世思者，诸法友!若依耳……依鼻……依舌……依身……诸友!依意，以为世想、以为世思者，于圣者之语义，彼称为世。诸友!若因彼以为世想，以为世思者，于圣者之律，彼称为世。一二世尊为汝等说：‘诸比丘!余不言依行往世间之终而可知可见世间之终，然而诸比丘!余亦不言不达世间之终，而可得达苦之终。’如是略说示教，而未解说其详细意义，即从座起，而入精舍。诸友!世尊之略说示教，而未精细解说其意义，此教之意义，余如是知。然而汝等尊者若有意愿，当诣世尊住处，以奉问此义，世尊将予释答，则应护持。’‘唯然，友!’此比丘等应答尊者阿难，即从座起，往诣世尊住处，礼拜世尊，坐于一面。一三坐于一面之诸比丘，白世尊曰：‘大德!世尊为我等[说]：‘诸比丘!余不言依行往世间之终而可知可见世间之终，然而诸比丘!余亦不言不达世间之终，而可达得苦之终。’如是略说示教而未解说其详细意义，即从座起，而入精舍。大德!世尊离去未久，吾等心如是思念：‘诸友!世尊为吾等说：‘诸比丘!余不言依行往世间之终而可知可见世间之终，然而诸比丘!余亦不言未达世间之终而可达得苦之终。’如是略说示教，而未解说详细之意义，即从座起，而入精舍。对世尊之略说示教，而未作详细解说其意义，有谁能详细解说此教之意义耶?’一四大德!吾等心生思念：‘此尊者阿难为大师所称扬，为有智之同梵行者所尊敬。尊者阿难或对世尊之略说示教，而未作详细解说，当能详细解说此教之意义。吾等往诣尊者阿难之处，向尊者阿难当可问此意义。’因此，大德!吾等往诣阿难住处，向阿难请问此意义。一五大德!尊者阿难为吾等，以此法、以此句、以此文解说其意义。’‘诸比丘!阿难是贤者，诸比丘!阿难是大智者。诸比丘!汝等若向余问此之意义，余亦与阿难之对此所释答作完全相同之释答。此即其意义，当如是对此护持。’[一一七]第四世间欲类(二)※二‘诸比丘!余正觉以前，为未证正觉之菩萨[时]，起如是之心：‘余心曾触世间之欲念，于今，已成过去、灭尽、变坏。于此，余心或对现在之欲念有多动，或对未来之欲念有少动。诸比丘!当时余起如是心，对余心曾有触之世间欲念，于今已成过去、灭尽、变坏者，于此，余为自己应不放逸，常防护正念。’三然而诸比丘!汝等心亦曾有触世间欲念，于今已成过去、灭尽、变坏。于此，汝等之心或有对现在之欲念多动，或有对未来之欲念少动，然则诸比丘!汝等之心亦曾有触五种之欲念，于今已为过去、灭尽者。于此，汝等为自己应不放逸，常防护正念。四然而，诸比丘!此为须知之境，眼之灭，离色想之欲，此为须知之境。耳之……鼻之……舌之……身之……意之灭，离法想之欲，此为须知之境。’五说此之后，世尊即从座起，而入精舍。六时，世尊离去未久，此等比丘心生思念：‘诸友!世尊为吾等说：‘诸比丘!然则，此为须知之境。眼之灭，以离色想之欲，此为须知之境。耳之……鼻之……舌之……身之……意之灭，以离法想之欲，此为须知之境。’如是简略说示此教而未详细解说其意义，即从座起而入精舍。对世尊略说示教而未详细解说，有谁能详细解说此教之意义?’七时，此等比丘心生思念：‘此尊者阿难乃大师所称扬，为有智之同梵行者所尊敬，尊者阿难或对世尊之略说，能详细解说此教之意义。吾等当诣尊者阿难住处。诣已，向尊者阿难请问此之意义。’八因此，此等比丘往诣阿难住处。诣已，与尊者阿难共相问讯，交换亲爱、恳熟之语后，坐于一面。九坐于一面之此等比丘，言尊者阿难曰：‘友阿难!世尊为吾等说：‘诸比丘!然则，此为须知之境。眼之灭，以离色想之欲，此为须知之境。耳之……鼻之……舌之……身之……意之灭，以离法想之欲，此为须知之境。’如是略说示此教而未详细解说此意义，即从座起而入精舍。友!世尊离去未久，吾等心生思念：‘世尊为吾等说：‘诸比丘!然则，此为须知之境。眼之灭，以离色想之欲，此为须知之境。耳之……鼻之……舌之……身之……意之灭，以离法想之欲，此为须知之境。’如是略说示此教而未详细解说此意义，即从座起而入精舍。对世尊所略说而未详细解说者，有谁能详细解说此教之意义耶?’友!吾等心生思念：‘诸友!尊者阿难为大师所称扬，为有智之同梵行者所尊敬。尊者阿难或对世尊之所略说而未作详解说者，当能详细解说此教之意义。吾等则诣尊者阿难住处，向尊者阿难问此意义。’尊者阿难，且请解说。’一〇~一一‘诸友!譬如有人欲得树心，寻求树心，探索树心而出往巡行，应于有树心之树前……一二‘然则诸友!且谛听，当善思惟，我将说此。’‘唯然，友!’此等比丘应答尊者阿难。一三尊者阿难作如次言曰：‘诸友!世尊为汝等说：‘诸比丘!然则，此为须知之境。眼之灭，以离色想之欲，此为须知之境。耳之……鼻之……舌之……身之……意之灭，以离法想之欲，此为须知之境。’如是诸友!世尊之略说示教，而未详细解说其意义，余如是知此教之意义。‘诸比丘!然则，此为须知之境。眼之灭，以离色想之欲，此为须知之境。’诸友!于此，世尊乃说示六处之灭尽也。一四诸友!对世尊略说示教而未详细解说其意义者，余如是知此教之意义。然则，汝等尊者若有意愿者，当往诣世尊住处请问此义，即如世尊所释答，则应护持。’‘唯然，友!’此诸比丘应诺尊者阿难后，即从座起，往诣世尊住处，礼拜世尊，坐于一面。一五坐于一面之此等比丘，白世尊曰：‘大德!世尊为吾等说：‘诸比丘!然则，此为须知之境，眼之灭，以离色想之欲，此为须知之境。耳之……鼻之……舌之……身之……意之灭，以离k想之欲，此为须知之境。’如是略说示教而未详细解说此意义，即从座起而入精舍。大德!世尊离去未久，吾等心生如是思念：‘诸友!世尊为吾等：‘诸比丘!然则，此为须知之境，眼之灭，以离色想之欲，此为须知之境。耳之……鼻之……舌之……身之……意之灭，以离法想之欲，此为须知之境。’如是略说示教而未详细解说此意义，即从座起而入精舍。对世尊略说示教而未详细解说此意义者，有谁能详细解说此教之意义耶?’一六大德!吾等心生思念：‘此尊者阿难乃大师所称扬，乃有智之同梵行者所尊敬。尊者阿难对世尊之略说而未详细解说此意义者，或能详细解说此教之意义。吾等当诣尊者阿难住处，可向尊者阿难请问此意义。’一七大德!因此，我等往诣阿难住处，向尊者阿难请问此意义。大德!尊者阿难，为吾等，以此法、以此句、以此文解说此意义。’‘诸比丘!阿难为贤者，诸比丘!阿难为大智者，诸比丘!汝等若向余问此意义，亦与问于阿难之此释答，完全相同之释答。此乃其意义，如是对此应护持。’[一一八]第五帝释一尔时，世尊住王舍城外之灵鹫山。二时，诸天之主帝释，来诣世尊住处。礼拜世尊，立于一面。三立于一面之诸天主帝释，如次白世尊言：‘大德!于此大德!或有情于现生不得入涅盘，乃以何为因?以何缘耶?大德!又此处，或有情于现生入于涅盘，乃以何为因?以何为缘耶?’四‘诸天之主!眼所识之色快意、可乐、可爱、喜爱，诱生欲念，比丘若喜悦、赞美于此，恋着于此而住者，则喜悦、赞美于此，而恋着于此而住者之识，则依止于此，取执于此。诸天之主!有执取之比丘，不得入涅盘。五~九诸天之主!耳所识之声……鼻所识之香、舌所识之味……身所识之触……意所识之法快意、可爱、可乐、喜爱，诱生欲念。比丘若喜悦、赞美于此，恋着于此而住者。则喜悦、赞美于此;而恋着于此而住者之识，则依止于此，取执于此。诸天之主!有取执之比丘，不得入涅盘。一〇诸天之主!于此，或有情现生之不得入涅盘，乃此因、此缘。一一~一六诸天之主!眼所识之色快意、可爱、乐、喜爱，诱生欲念，比丘若不喜悦、不赞美于此，不恋着于此而住者，则不喜悦，不赞美于此；不恋着于此而住者之识，则不依止于此，不取执于此。诸天之主!无取执之比丘入于涅盘。诸天之主!耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之识……意所识之法快意、可爱、乐、喜爱，诱生欲念，比丘若不喜悦、不赞美于此，不恋着于此而住者，则不喜悦、不赞美于此；不恋着于此而住者之识，即不依止于此，不取执于此。诸天之主!无取执之比丘入于涅盘。一七诸天之主!于此，或有情之现生入于涅盘，乃以此因、乃以此缘。’[一一九]第六五结乾闼婆子一尔时，世尊住王舍[城外]之灵鹫山。二时乾闼婆之子五结，来诣世尊住处，礼拜世尊、立于一面。[一二〇]第七舍利弗一尔时，尊者舍利弗住舍卫[城外]之只陀林给孤独长者之园。二时，有一比丘来诣尊者舍利弗住处，与尊者舍利弗共相问讯，交谈亲爱恳热之语后，坐于一面。三坐于一面之彼比丘，言尊者舍利弗曰：‘友舍利弗!同住之比丘舍弃戒而转向俗身。’四‘友!不守诸根之门，不辨食物之量，不专心于觉醒者，当即如是。友!实则彼之比丘者，不守诸根之门，不辨食物之量，不专心于觉醒者，则彼对完见极净之梵行，欲终生续行，未有如是之理。五友!实则彼比丘若守诸根门，辨食物量，专心于觉醒者，彼能终生续行完具之极净梵行，则有如是之理。六友!如何为守诸根之门耶?友!于此有比丘，以眼见色，不执总相，不执别相，彼若不摄护眼根而住者，则以此为因，有贪、忧、恶、不善之法来袭于彼。然而彼为实行摄护其眼根，达到守眼根，眼根之摄护。以耳……H鼻……以舌……以身……以意识法，不执总相，不执别相，彼若不摄护意根而住者，则以此为因，有贪、忧、恶、不善之法来袭于彼。然而被为实行摄护其意根，达到守意根，意根之摄护。友!如是为守诸根门。七友!如何于辨食物之量耶?友!于此有比丘，深思省虑以摄取食物，不为戏奢，不为庄严庄饰，只要此身之存住，对此继续，以防危害，乃为梵行之利益。思：‘如是，弃除旧之苦感，不生新之苦感。余有生活之质，无有过误，应得安乐住。’友!如是于食物辨量。八友!如何专心于觉醒耶?友!于此有比丘，于日中因经行安坐，以除心诸障碍之法。于夜之初分，因经行安坐，以除心诸障碍之法，于夜之中分，右胁作狮子卧，以一足叠于另一足，正念正智，胸置起床之想，而于夜之后分起出，因经行安坐，除心诸障碍之法，友!如是为专心觉醒。九然而友!应如是修习：‘守我等诸根之门，于食物辨量，专心于觉醒。’友!汝等必如是修习。’[一二一]第八罗喉罗一尔时，世尊住舍卫[城外]只陀林，给孤独[长者]之园。二时，世尊独坐冥想，心起如是之思念：‘罗喉罗正完熟解脱之法，我更指教罗喉罗以灭尽诸漏。’三于是，世尊于晨早着内衣、持钵衣，为托钵赴舍卫城中，食后从托钵归来，以呼尊者罗猴罗曰：‘罗喉罗!当取座具，我等为日中之休息，往安达林。’‘唯然，大德!’尊者罗喉罗应诺世尊，持坐其随世尊之后而行。四其时，有数千之天神等，亦随世尊而行：‘今日世尊更为指教尊者罗喉罗，于灭尽诸漏。’五时，世尊已入安达林，于一树下坐于所设之座，尊者罗喉罗亦礼拜世尊，坐于一面。世尊言于坐在一面之尊者罗喉罗曰：六‘罗喉罗!汝于此作如何思惟耶?眼是常住耶?抑无常耶?’‘大德!是无常。’‘凡物之无常，是苦耶?抑乐耶?’‘大德!是苦。’‘凡物之无常、苦而变坏之法，以‘此是我所，此是我，此是我之我。’如是认识否?’‘不也!大德，非是。’‘色是常住耶?抑无常耶?’‘大德!是无常。’……‘眼识是常住耶?抑无常耶?’‘大德!是无常。’‘眼触是常住耶?抑无常耶?’‘大德!是无常。’‘凡以此眼触为缘所生之受、想、行、识所摄者，此亦是常住耶?抑无常耶?’‘大德!是无常。’‘凡物之无常，是苦耶?抑乐耶?’‘大德!是苦。’‘凡物之无常、苦而变坏之法，以‘此是我所，此是我，此是我之我。’如是认识否?’‘不也!大德!非是。’七~一〇‘耳是……鼻是……舌是……身是……一一‘意是常住耶?抑无常耶?’‘大德!是无常。’‘凡物之无常，是苦耶?抑乐耶?’‘大德!是苦。’‘凡物之无常、苦而变坏之法，以‘此是我所，此是我，此是我之我。’是如认识否?’‘不也!大德!非是。’‘法是常住耶?抑无常耶?’‘大德!是无常。’……‘意识是常住耶?抑无常耶?’‘大德!是无常。’‘意触是常住耶?抑无常耶?’‘大德!是无常。’‘凡以此意触为缘所生之受、想、行、识所摄者，彼亦常住耶?抑无常耶?’‘大德!是无常。’‘凡物之无常，彼是苦耶?抑乐耶?’‘大德!是苦。’‘凡物之无常、苦而变坏之法，以‘此是我所，此是我，此是我之我。’如是认识否?’‘不也!大德!非是。’一二‘罗喉罗!如是观之，有闻圣弟子厌嫌于眼，厌嫌于色，厌嫌于眼识，厌嫌于眼触，凡以眼触为缘所生之受、想、行、识所摄者，亦厌嫌于此……于耳……于鼻……于舌……于身……厌嫌于意，厌嫌于法，厌嫌于意识，厌嫌于意触，凡以意触为缘所生之受、想、行、识所摄者，亦厌嫌于此。因厌嫌而离欲，因离欲而得解脱，于得脱而‘我解脱’之智生，证知：生已尽、梵行已成、应作已作、更不为如是再生。’一三世尊宣说已!尊者罗喉罗心欢喜，欢受世尊之所说。而于此宣说之释答，尊者罗喉罗无所取着，其心由诸漏解脱。数千之天神等亦起离尘远垢之法眼，‘凡集法者、皆灭法也。’[一二二]第九系缚一‘诸比丘!为说可系缚之法与系缚，且谛听。二诸比丘!何者是可系缚之法?何者是系缚耶?三诸比丘!以眼所识之色快意、可爱、乐、喜爱，诱生欲念，诸比丘!此等称为可系缚之法。凡对此之欲染，此即是系缚于此。四~八诸比丘!耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触……意所识之法快意、可爱、乐、喜爱，诱生欲念，诸比丘!此等称为可系缚之法，凡对此之欲染，即是系缚于此。’[一二三]第十取执一‘诸比丘!为说可取执之法与取执，且谛听。二诸比丘!何者为可取执之法?何者为取执耶?三诸比丘!眼所识之色……诸比丘!此等称为可取执之法。凡对此之欲染，即是取执于此。’世间欲类品第二(终)其摄颂曰：魔索说二经以世间欲类又以说二经帝释与五结尊者舍利弗与及罗喉罗系缚与取执以此名此品第三居士品[一二四]第一毗舍离一尔时，世尊住于毗舍离[城外]之大林重阁讲堂。二时，名为郁瞿娄毗舍离之居士，来诣世尊住处……三坐于一面之毗舍离人郁瞿娄居士，白世尊曰：‘大德!于此或有情于现生不得入于涅盘，以何为因?以何为缘耶?大德!于此而又，或者有情于现生入于涅盘，以何为因?以何为缘耶?’四‘居士!眼所识之色快意、可爱、乐、喜爱，诱生欲念，比丘若喜悦、赞美于此，恋着于此而住者，则喜悦、赞美于此，恋着于此而住之诸识，则依止于此，取着于此。居士!有取执之比丘，则不入于涅盘。五~九居士!耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触……意所识之法……居士!有取执之比丘，则不入于涅盘。一〇居士!于此，或有情于现生不入于涅盘，即以此为因，以此为缘。一一~一六居士!眼所识之色快意、可爱、乐、喜爱，诱生欲念，比丘若不喜悦、不赞美于此，不恋着于此而住者，则不喜悦、不赞美于此，不恋着于此而住者之识，即不依止于此，不取执于此。居士!无取执之比丘，则入于涅盘。居士!耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触……意所识之法……居士!无取执之比丘，则入于涅盘。一七居士!于此，或有情于现生入于涅盘者，以此为因，以此为缘。’[一二五]第二发提一尔时，世尊住发提族中之发提村。二时，名郁瞿娄发提村人之居士，来诣世尊住处……三坐于一面之发提村人居士郁瞿娄白世尊曰：‘大德!于此，或者有情于现生不入于涅盘，以何为因?以何为缘耶?’四~一六[应如前经之详说]一七居士!于此，或者有情于现生入于涅盘，以此为因，以此为缘。’[一二六]第三那烂陀一尔时，世尊住那烂陀之婆瓦利加庵罗林。二时，居士优波离，来诣世尊住处……三坐于一面之居士优波离，白世尊曰：‘大德!于此，或有情于现生不入于涅盘者，以何为因?以何为缘耶?于此而又，或者有情于现生入于涅盘者，以何为因?以何为缘耶?’四~一六[可照前经之详说]一七于此，居士!或有情于现生入于涅盘，乃以此为因，以此为缘。’[一二七]第四婆罗陀阇一尔时，尊者宾头罗婆罗陀阇，住憍赏弥国之瞿史罗园。二其时，优填那王来诣尊者宾头罗婆罗陀阇住处，与尊者宾头罗婆罗陀阇共相问讯，交换亲爱恳勤之语后，坐于一面。三坐于一面之优填那王言尊者宾头罗婆罗陀阇曰：‘婆罗陀阇!此年轻之比丘等，少年黑发丛生而多显活力，以青春盛年之身，无娱于诸欲，一生行完具极净之梵行，以至终生者，以何为因?以何为缘耶?’四‘大王!此乃彼之知者、见者、世尊、应供者、正等觉者之所宣说，而曰：‘来!诸比丘!汝等对于与母相等年龄之女，当起母心想，对与姊妹相等年龄之女，当起姊妹心想，对于与女儿年龄相等之女，当起女儿心想。’大王!对此亦然，此乃年轻比丘等，少年黑发丛生而多显活力，以青春盛年之身，无娱于诸欲，一生行极净之梵行，以至终生之因、之缘是。’五‘婆罗陀阇!心乃虚浮者，或将对于与母相等年龄之女亦起欲念，或对与姊妹相等年龄之女亦起欲念，或对于与女儿相等年龄之女亦起欲念。婆罗陀阇!此年轻比丘，少年黑发……以至终生，或有他因、他缘耶?’六‘大王!此彼之知者、见者、世尊、应供者B正等觉者之所说。而曰：‘来!诸比丘!观察此身由脚掌以上，由发梢之下，以至皮肤，乃充满种种不净之物。此身有发、毛、爪、齿、皮肤、肉、筋、骨、骨髓、肾、心、肝、膜、腓、肺、大肠、小肠、胃、粪、胆汁、痰、脓、血、汗、脂、泪、膏、唾、鼻涕、关节液、尿、脑浆等是。’大王!对此亦然，此年轻比丘等，少年黑发……以至终生之因、之缘。’七‘婆罗陀阇!有彼等身之修养、有戒之修养、有心之修养、有智之修养者，此乃为之易者。然而婆罗陀阇!无彼等身之修养、无戒之修养、无心之修养、无智之修养者，此乃为之不易。婆罗陀阇!或有人念：‘当思惟我之不净，’彼思惟为净。此年轻比丘等，少年黑发……以至终生，有他之因、他之缘耶?’八‘大王!此乃彼知者、见者、世尊、应供者、正等觉者之所宣说，而曰：‘来!诸比丘!汝等为护诸根而住，以眼见色，则不执总相，不执别相。人若不摄护眼根而住者，以此为因，贪、忧、恶、不善之法，则来袭于彼。为实行摄护眼根，守护眼根，以达到摄护眼根。以耳……以鼻……以舌……以身……以意识法，不执总相，不执别相。人若不摄护意根而住者，以此为因，贪、忧、恶、不善法，则来袭于彼。为实行其摄护意根，守护意根，以达到摄护意根。’大王!对此亦然，年轻诸比丘少年黑发……以至终生之因、之缘。’九‘尊婆罗陀阇!是不思议，尊婆罗陀阇!是稀有者。尊婆罗陀阇!依彼知者、见者、世尊、应供者、正等觉者之所说，此诸年轻比丘，少年黑发丛生而多显活力，以青春盛年之身，无娱于诸欲，终生以行完具极净梵行之因之缘者。一〇尊婆罗陀阇!余亦曾不守身、不守语、不守心、不树立正念、不摄护诸根而入后宫，当时过大欲念恼迫余。然而尊婆罗陀阇!余守身、守语、守心、树立正念、摄护诸根入后宫，当时余未为欲念所恼倒。一一奇哉!尊婆罗陀阇!奇哉!尊婆罗陀阇!尊婆罗陀阇恰如倒者起，覆者披露，对迷路者语示以道，于黑闇举起油灯，言：‘有眼者得见，’如是乃明了尊婆罗陀阇之说法。尊婆罗陀阇!余归依彼世尊，亦归依法与比丘僧，尊婆罗陀阇!愿受纳余自今日起，终生归依为信士。’[一二八]第五须那一尔时，世尊住王舍[城外]之竹林，迦兰陀饲养园。二其时，居士之子须那来诣世尊住处……三坐于一面之居士子须那，白世尊曰：‘大德!于此，或有情于现生不得入于涅盘，以何为其因?以何为其缘耶?而又于此，或者有情于现生入于涅盘者，以何为因?以何为缘耶?’[如一二七经之详说]‘须那!于此，或有情之……以此为因、为缘。’[一二九]第六瞿史罗一尔时，尊者阿难住憍赏弥城之瞿史罗园。二时，瞿史罗居士来尊者阿难住处：三坐于一面之瞿史罗居士，白尊者阿难曰：‘大德阿难!所称：‘种种界，种种界者，’大德!世尊所说几何之种种界耶?’四‘居士!有眼界与可意之色，缘眼识与乐感之触，所生之乐受。居士!有眼界与不可意之色，缘眼识与苦感之触，所生之苦受。居士!有眼界与可舍之色，缘眼识与非苦非乐所感之触，所生非苦非乐。五~九居士!耳界与……鼻界与……舌界与……身界与……意界与可意之法，缘意识与乐感之触，所生之乐受。居士!有意界与不可意之法，缘意识与苦感之触，所生之苦受。居士!缘意界与舍感之触，所生之非苦非乐。一〇居士!以上乃世尊所说之种种界。’[一三〇]第七诃梨提迦尼一尔时，尊者大迦旃延住阿盘提国之拘罗罗迦罗山中。二时，居士诃梨提迦尼，来诣尊者大迦旃延住处……三坐于一面之居士诃梨提迦尼，自尊者大迦旃延曰：‘大德!‘缘种种界，生种种触，缘种种触，生受种种受。’此乃世尊之所说示。大德!如何缘种种界，生种种触，缘种种触，生种种受耶?’四‘居士!于此有比丘，以眼见可意之色，知：‘此为如是，’缘眼识与乐感之触，生乐受。又以眼见不可意之色，知：‘此为如是，’缘眼识与苦感之触，生苦受。又以眼见可舍之色，知：‘此为如是，’缘眼识与非苦非乐感之触，生非苦非乐。五~九复次，居士!以耳闻可意之声……以鼻嗅可意之香……以舌味可意之味……以身触可意之触……以意识可意之法，知：‘此为如是，’缘意识与乐感之触，生乐受。又以意识不可意之法，知：‘此为如是，’缘意识与苦感之触，生苦受。又以意识可舍之法，知：‘此为如是，’缘意识与非苦非乐感之触，生非苦非乐。一〇如是，居士!缘种种界，生种种触，缘种种触，生种种受。’[一三一]第八那拘罗父一尔时，世尊住跋伽国失悦摩罗山恐怖林之鹿苑中。二时，那拘罗父居士，来诣世尊住处……三坐于一面之那拘罗父居士，白世尊曰：‘大德!于此或有情于现生不得入于涅盘，以何为因?以何为缘耶?大德!于此，或者有情于现生入于涅盘者，以何为因?以何为缘耶?’四~九‘居士!有眼所识之色……一〇居士!于此，或者有情于现生，不得入于涅盘，以此为因、以此为缘。一一~一六居士!有眼所识之色……一七居士!于此，或者有情于现生，入于涅盘者，以此为因、以此为缘。’[一三二]第九鲁醯遮一尔时，尊者大迦旃延住阿盘提国之摩揭罗迦多城外森林中之草庵。二时，鲁醯遮婆罗门之众多弟子，采薪之青年等，来诣尊者大迦旃延之草鹿，于其周围徘徊巡行，以高声、大声，行种种之挑戏言：‘此等圆头之似非沙门，乃由梵天足部所生之邪黑丑奴，此等唯为担荷夫所恭敬、尊重、供养、礼赞者。’三于是，尊者大迦旃延出精舍来，告此等青年曰：‘汝青年等!勿作响，我为汝等说法。’作如是言时，彼青年等默然而止。四时尊者大迦旃延，以偈语告此青年等曰：(一)此等犹忆古法之古婆罗门，以戒为第一，而以压其忿，其守诸根门，是为善护持。(二)此等犹忆古法之古婆罗门，喜欢法与禅，但今婆罗门，则言：‘吾等摒弃此，而不予问闻。’夸醉于本族，则以行非事。(三)违背于怯弱好勇之徒者，为忿之所压，执种种刀杖，不守诸根门，而勤空劳者，犹人梦得财。(四)断食露地卧，晨早之水浴，读诵三吠陀，着粗兽皮衣，结发及涂泥，持咒[取]戒禁，[实履]苦行者。(五)诈术及曲杖，以水拭颜面，以此等明为，婆罗门要具，为生小利者。(六)能获于禅定，清澄而无浊，对一切生类，无邪障之心，而此始可达，至于梵天道。’五因此，此青年等怒而思不快意，来至鲁醯遮婆罗门之处，以告彼曰：‘尊者!愿有所知，沙门大迦旃延只管嘲骂婆罗门之神咒。’如是言时，鲁醯遮婆罗门怒而思不快意。六鲁醯遮婆罗门心更思念：‘我仅闻此青年等之言，则谤骂沙门大迦旃延，此于我为不适宜。我当赴彼住处而问。’七因此，鲁醯遮婆罗门与此等青年，共赴尊者大迦旃延住处，与尊者问讯、交谈亲爱恳熟之语后，坐于一面。八坐于一面之鲁醯遮婆罗门，语尊者大迦旃延语曰：‘迦旃延!余之众多弟子，采薪之青年等，来此处否?’‘婆罗门，汝之众多弟子，采薪之青年等曾来此处。’‘尊者迦旃延与此等青年之间，有何等之谈话否?’‘婆罗门!余与此等青年之间曾有谈话。’‘尊者迦旃延与此等青年之间，有如何之谈话耶?’‘婆罗门!余与此等青年之间有如是之谈话：(一)‘此等犹忆古法之古婆罗门，以戒为第一，而以压其忿，其守诸根之门，是为善护持。……(二)能获于禅定，澄清而无浊，对一切生类，无邪障之心，而此始可达，至于梵天道’。‘婆罗门!余与此等青年之间，作如是谈话。’九‘尊者迦旃延!所言‘不守护诸根门’者，迦旃延!几何为不守护诸根门耶?’一〇‘婆罗门!于此，有人以眼见色，则心倾于可爱之色，则背拂于不可爱之色，不能使正念现前，缺乏思虑而住；又不如实知彼心解脱、慧解脱，则彼所起之恶、不善之诸法，不能消灭无余。一一~一五以耳闻声……以鼻嗅香……以舌味味……以身触触……以意识法，心倾可爱之法，背拂于不可爱之法，不能使正念现前，缺乏思虑而住；又不如实知心解脱、慧解脱，则彼所起之恶、不善之诸法，不能消灭无余。一六婆罗门!如是为不守护诸根门者。’一七‘尊者迦旃延!是不思议。尊者迦旃延!是稀有。尊者迦旃延!以不守护诸根门者，说不守护诸根门。尊者迦旃延!所言‘守护诸根门，’尊者迦旃延!几何为守护诸根门耶?’一八‘婆罗门!于此，有比丘以捶ㄕ漶A则心不倾于可爱之色，不背拂于不可爱之色，使正念现前，无量思虑而住：又如实知彼心解脱、慧解脱，彼所起之恶、不善法，则消灭无余。一九~二三以耳闻声……以鼻嗅香……以舌味味……以身触于所触……以意识法，心不倾于可爱之法，不背拂于不可爱之法，使正念现前，无量思虑而住；又如实知彼心解脱、慧解脱。彼所起之恶、不善法，则消灭无余。二四婆罗门!如是则为守护诸根门。’二五‘尊者迦旃延!是不思议!尊者迦旃延!是稀有!尊者迦旃延乃以守护诸根门者，说示守护诸根门。奇哉!尊者迦旃延!奇哉!尊者迦旃延!尊者迦旃延恰如使倒者起，覆者显露，迷道者得示以道，如黑闇中举起油灯，使‘有眼者得见，’如是，尊者迦旃延以种种方法，说法使明了。尊者迦旃延!余即归依彼世尊，亦归依法及比丘僧。尊者迦旃延!容纳余从今日起，终生归依为信士;尊者迦旃延若入摩揭罗多信士之家时，即请应入鲁醯遮之家，于此，或青年男子或青年女子，当礼敬、迎拜尊者迦旃延，又有供奉座席与水者，此乃为彼等长时利益安乐。’[一三三]第十毗纽迦旃延婆罗门尼一尔时，尊者优陀夷住拘盘荼[城]兜泥耶婆罗门之庵罗林中。二时，一青年为伊罗越奢利族出身之婆罗门女之弟子，来至尊者优陀夷住处……三尊者优陀夷对坐于一面之青年说法教示，感动勉励，使令善悦。四时，彼青年依尊者优陀夷之说法教示，为所感动勉励、喜悦而从座起。来诣伊罗越奢利族所出之婆罗门女处，对彼女语曰：‘惟愿大姊当知，沙门优陀夷能说初善、中善、终善，具足意义言句之法，说明一切具修满净之梵行。’五‘然者，汝青年!且以吾之名，招请沙门优陀夷，明日受供食。’‘唯唯，大姊!’青年应诺彼伊罗越奢利族出身之婆罗门女，即诣尊者优陀夷住处，而白尊者语曰：‘尊者优陀夷!吾等之师伊罗越奢利族所出之婆罗门女，请尊者承诺明日受供食。’尊者优陀夷默然许诺。六于是，尊者优陀夷其夜过后，晨朝着内衣，持钵、衣，入伊罗越奢利族所出婆罗门女住处。坐于所设之座。七其时，伊罗越奢利族所出之婆罗门女，以胜味之硬软食物，亲手饱满供养尊者优陀夷。八时，伊罗越奢利族出身之婆罗门女，知尊者优陀夷取食终了，手已离钵。穿履覆头坐于高座，白尊者优陀夷曰：‘沙门!请说法要。’‘姊妹!时机将来。’言罢即从座起而离去。九彼青年又诣尊者优陀夷住处，与尊者相问讯、交谈亲爱恳勤之话后，坐于一面。尊者优陀夷对坐于一面彼青年说法，教导勉励使令欣悦。一〇彼青年又以尊者优陀夷所说法之教导勉励、喜悦，而从座起，来诣伊罗越奢利族出身之婆罗门女处，言于彼女曰：‘惟愿大姊当知，沙门优陀夷说初善、中善、终善，具足意义文句之法，说明一切具修满净之梵行。’一一‘青年!汝如是赞叹沙门优陀夷。然余亦请于沙门优陀夷：‘沙门!请说法要。’彼言：‘姊妹!时机将来。’即从座起而去。’一二‘虽然如是，然而大姊!汝穿履覆头坐高座作如是言：‘沙门!请说法要。’彼尊者则尊法、重法者。’一三‘然者，青年!汝以吾之名，招请沙门优陀夷明日来受供食。’‘唯然，大姊!’青年应诺伊罗越奢利族出身之婆罗门女，来诣尊者优陀夷住处，语尊者曰：‘尊优陀夷!吾等之师伊罗越奢利族出身之婆罗门女，请明日应诺供食。’尊者优陀夷默然许诺。一四于是，尊者优陀夷其夜过后，晨早着内衣，持钵、衣，入伊罗越奢利族出身之婆罗门女处，坐于所设之座。一五时，伊罗越奢利族出身之婆罗门女，以胜味之硬软食物，亲手供养尊者优陀夷至饱满。一六伊罗越奢利族出身之婆罗门女，知尊者优陀夷取食终了，手已离钵，则脱履露头坐低座，而白尊者优陀夷曰：‘大德!何物之所存，阿罗汉说苦乐耶?何物之不存，阿罗汉不说苦乐耶?’一七‘姊妹!眼之所存，阿罗汉说苦乐，眼之不存，阿罗汉不说苦乐。其之所存……鼻之所存……舌之所存……身之所存……意之所存，阿罗汉说苦乐，意之不存，阿罗汉不说苦乐。’一八如是言已。伊罗越奢利婆罗门女自尊者优陀夷曰：‘奇哉!大德!奇哉!大德!尊者优陀夷恰如使倒者起，覆者显露，迷路者语示以道，黑闇中举油灯，使‘有眼者得见，’如是尊优陀夷以种种方法，说法使明晓。尊者优陀夷!于此吾当归依彼世尊，归依法及比丘僧，惟愿尊者优陀夷容纳吾自今日起，终生归依为信女。’居士品第三(终)其摄颂曰：毗舍离伐地以及那兰陀与婆罗陀阇须那瞿师罗及诃梨陀迦那拘罗之父乃至鲁醯遮毗纽迦旃延与婆罗门尼第四提婆陀诃品[一三四]第一提婆陀诃一尔时，世尊住释迦国名为提婆陀诃之释迦族村。二于此，世尊呼诸比丘曰：‘诸比丘!余未言，所有之比丘于六触处要作不放逸，且诸比丘!余亦未言所有之比丘于六触处不须作不放逸。三诸比丘!彼等比丘乃漏尽之阿罗汉，梵行已立、所作已办、重担已舍、自利已达，尽于生有之缠结，完全已证解脱者。诸比丘!此等之比丘，余不须言于六触处作不放逸。何以故?四彼等之已成不放逸，彼等已能不再放逸。五诸比丘!彼等有学之比丘，未达所愿，以求无上安稳(涅盘)而住者，诸比丘!此等之比丘于六触处，余言要作不放逸。何以故?六诸比丘!眼所识之色，有快意，有不快意，此等快、不快之色，以触彼心，触而不存着于此。因心无执着，则起精进无动，不失正念现前，身体轻安而无狂躁，心住于定，集中于一顶点。诸比丘!余实言观此不放逸之果，此等比丘于六触处要作不放逸。七~一一诸比丘!耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触……意所识之法，有快意亦有不快意，此等快与不快之法，以触彼等之心，触而不存着于此。因无执着于心，则起精进无动，不失正念现前，身体经安无狂躁，心住于定，集中于一点。诸比丘!余实言观此不放逸之果，此等比丘于六触处要作不放逸’。[一三五]第二执着※二‘诸比丘!此是汝等之利得，汝等之善利。诸比丘!汝等为得住梵行之好机。三诸比丘!余见名为六触处所属之地狱。于此凡以眼见色，仅见不乐之色，不见乐色；仅见不可爱之色，不见可爱之色；仅见不喜之色，不见可喜之色。凡以耳闻声……凡以鼻嗅香……凡以舌味味……凡以身触触……凡以意识法，唯识不乐之法，不识乐法；唯识不可爱之法，不识可爱之法；唯识不可喜之法，不识可喜之法。诸比丘!此乃汝等之利得，汝等之善利。诸比丘!汝等为得住梵行之好机。四诸比丘!余见名为六触处所属之天。于此，凡以眼见色，唯见乐色，不见不乐色;唯见可爱之色，不见不可爱之色；唯见可喜之色，不见不可喜之色。凡以耳闻声……凡以鼻嗅香……凡以舌味味……凡以身触触……凡以意识法，唯识乐法，不识不乐法;唯识可爱之法，不识不可爱之法;唯识可喜之法，不识不可喜之法。诸比丘!此乃汝等之利得，汝等之善利。诸比丘!汝等为得住梵行之好机。’[一三六]第三不执着二‘诸比丘!诸天及世人乃以色为游园，为色所刺激，因色之变坏、离背、灭尽，诸比丘!诸天及世人乃住于苦。以声为游园……以香为游园……以味为游园……以触为游园……以法为游园，为法所刺激，因法之变坏、离背、灭尽，诸比丘!诸天世人乃住于苦。三诸比丘!如来、应供者、正等觉者，如实知色之生起与灭没，甘味、患难与出离，不以色为游园，不为色所刺激，因色之变坏、离背、灭尽，诸比丘!如来住于安住。’四世尊如是宣说，善逝如是说已，师更言于此曰:(一)‘色、声、香、味、触与一切之法，谓可乐可爱又可意，乃有限者。(二)此等于人天世界以为安乐，此等之所灭，此乃彼等之思苦。(三)己身灭尽，于圣者虽见为乐，但一切世间之所见，则反于此。(四)为他(愚者)言乐，而圣者于此则言苦;在他言苦，圣者则知此为乐。(五)触之法难知，无智者乃惑此，为烦恼所覆者则黑闇，不见者则有盲冥。(六)善人开涅盘之道，知见之人，于此有光明，熟于大法之人，则知近于此。(七)为生有之欲所服者，随行于生有之流者，入于魔王之领域者，则不知此法。(八)除圣者，谁正知涅盘之道，善知此道而漏尽之人，乃入于般涅盘。五诸比丘!诸天及世人以色为游园，为色所刺激，因色之变坏、离背、灭尽，诸比丘!诸天世人D住于苦。以声……以香……以味……以触……以法……六诸比丘!如来、应供者、正等觉者为……’[一三七]第四恶意者(一)※二‘诸比丘!凡非汝等之有者，皆当放舍，能放舍者，乃为汝等之利得安乐。诸比丘!何物为非汝等之所有?三~八诸比丘!眼非汝等之所有，当放舍，能放舍者，乃为汝等得利益安乐。耳……鼻……舌……身……意非汝等之所有，当放舍，能放舍者，乃为汝等得利益安乐。九诸比丘!譬如于此只陀林，人人对于草薪枝叶，或运走，或燃烧，或各随所好而处理。’人人将‘吾等’或运去，或燃烧，或各随所好而予处理。‘汝等有如是之思否?’‘大德!不也。’‘何以故?’‘大德!此非我，此非我之所属。’一〇‘如是，诸比丘!汝等之眼，此非汝等之所有，当放舍，汝等由于舍此者，乃为利益安乐。耳是……鼻是……舌是……身是……意是非汝等之所有，当放舍，汝等由于舍此者，乃为利益安乐。声是……香是……味是……触是……法是……。’[一三八]第五恶意者(一)※二‘诸比丘!凡非汝等之所有者，当予放舍，因汝等之弃舍，此为汝等之利益安乐。诸比丘!何者为非汝等之所有?三~八诸比丘!色非汝等之所有，当放舍，因汝等之放舍，乃为利益安乐。声是……香是……味是……触是……法是非汝等之所有，当放舍，因汝等之放舍，此为利益安乐。九诸比丘!譬如于此只陀林……一〇如是诸比丘!色非汝等之所有，当放舍，因汝等之放舍，乃为利益安乐。声是……香是……味是……触是……法是……。’[一三九]第六内因(一)※三‘诸比丘!眼是无常。眼生起之因、缘者，此亦是无常。诸比丘!依无常所生之眼，如何有常住?四~八诸比丘!耳是……鼻是……舌是……身是……意是无常，意生起之因、缘者，亦是无常。诸比丘!依无常所生之意，如何有常住?九诸比丘!如是见之，有闻圣弟子厌嫌于眼……更如是证知：不再生来。’[一四〇]第十内因(二)※三‘诸比丘!眼是苦。眼生起之因、缘者，亦是苦。诸比丘!依苦所生之眼，如何有乐?四~八诸比丘!耳是……鼻是……舌是……身是……意是苦，意生起之因、缘者，亦是苦。诸比丘!依苦所生之法，如何有乐?九诸比丘!如是见之，有闻圣弟子厌嫌于色……更如是证知：不再生来。’[一四一]第八内因(三)※三‘诸比丘!眼是无我。眼生起之因、缘者，亦是无我。诸比丘!依无我所生之眼，如何有我?四~八诸比丘!耳是……鼻是……舌是……身是……意是无我。意生起之因、缘者，亦是无我。诸比丘!依无我所生之意，如何有我?九诸比丘!如是见之，有闻圣弟子厌嫌于眼……更如是证知：不再生来。’[一四二]第九外因(一)※三‘诸比丘!色是无常，色生起之因、缘者，亦是无常。诸比丘!依无常所生之色，如何有常?四~八诸比丘!声是……香是……味是……触是……法是无常。法生起之因、缘者，亦是无常。诸比丘!依无常所生之法，如何有常?九诸比丘!如是见之，有闻圣弟子厌嫌于色……更如是证知：不再生来。’[一四三]第十外因(二)※三‘诸比丘!色是苦，色生起之因缘者，亦是苦。诸比丘!依苦所生之色，如何有乐?四～八诸比丘!声是……香是……味是……触是……法是苦，法生起之因、缘者，亦是苦。诸比丘!依苦所生之法，如何有乐?九诸比丘!如是见之，有闻圣弟子厌嫌于色……更如是证知：不再生来。’[一四四]第十一外因(三)※三‘诸比丘!色是无我。色生起之因、缘者，亦是无我。诸比丘!依无我所生之色，如何有我?四～八诸比丘!声是……香是……味是……触是……法是无我。法生起之因、缘者，亦是无我。诸比丘!依无我所生之法，如何有我?九诸比丘!如是见之，有闻圣弟子厌嫌于色……更如是证知：不再生来。’提婆陀诃品第四(终)此摄颂：以提婆陀诃执着不执着恶意者有二依因而有三乃至内外二第五新旧品[一四五]第一业※二‘诸比丘!余说新旧之业，业之灭尽，以达业灭尽之道。且谛听，当善思惟，余将宣说。三诸比丘!以何者为旧业?眼是所作为、所思念、所感觉之旧业之所成。耳……鼻……舌……身……意是所作为、所思念、所感觉之旧业之所成。诸比丘!此称之旧业。四诸比丘!以何为新业?诸比丘!于如何之业，如今于身、于语、于意所作者，诸比丘!此称为新业。五诸比丘!何者是业之灭尽?诸比丘!凡任何由身业、语业、意业之灭尽而触解脱者，诸比丘!此即称为业之灭尽。六诸比丘!以何者为达业灭尽之道!此乃八支圣道，即：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定是。诸比丘!此者称为达业灭尽之道。七如是，诸比丘!我为汝等说旧业、说新业、说业之灭尽、说达业灭尽之道。八诸比丘!凡求利益，具有慈悲之师，而为弟子垂慈悲者，我为汝等已作毕。九诸比丘!当于此等之树下，或于此等之空屋行禅思，诸比丘!不为放逸，后日即无所悔。此乃我为汝等之教诫。’[一四六]第二有验(一)※二‘诸比丘!我为汝等说涅盘(成就)有验之道，且谛听，当善思惟，我即说之。诸比丘!何者为涅盘(成就)有验之道?三诸比丘!于此，有比丘见眼是无常，见色是无常，见眼识是无常，见眼触是无常，见凡缘眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦皆是无常。四~八耳是……鼻是……舌是……身是……意是无常。见法是无常，见意识是无常，见意触是无常，见凡缘意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦皆无常。九诸比丘!此即彼达涅盘(成就)之道。’[一四七]第三有验(二)※二‘诸比丘!我为汝等说涅盘(成就)有验之道，且谛听……诸比丘!以何者为达涅盘(成就)有验之道耶?三诸比丘!于此，有比丘见眼是苦，见色是苦，见眼识是苦。见眼触是苦，凡见缘眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦皆苦。四~八见耳是……鼻是……舌是……身是……见意是无常，见法是无常，见意是无常，见意触是无常。凡缘意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，见此亦皆是无常。九诸比丘!此即彼达涅盘(成就)有验之道。’[一四八]第四有验(三)※二‘诸比丘!我为汝等说涅盘(成就)有验之道，且谛听……诸比丘!以何者为涅盘(成就)有验之道耶?三诸比丘!于此，有比丘见眼是无我，见色是无我，见眼识是无我，见眼触是无我，凡见缘眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦是无我。四~八耳……鼻……舌……身……意……九诸比丘!此即彼涅盘(成就)有验之道。’[一四九]第五有验(四)※二‘诸比丘!我为汝等说涅盘(成就)有验之道，且谛听……诸比丘!以何为涅盘(成就)有验之道?三诸比丘!汝等如何思惟于此：眼是常住耶?抑无常耶?’‘大德!此是无常。’‘凡物之无常，是苦耶?抑乐耶?’‘大德!是苦。’‘凡物之无常、苦而变坏之法，以‘此是我所，此是我，此是我之我。’如是认识否?’‘大德!非是。’‘色是常住耶?抑无常耶?’‘大德!是无常。’‘眼识是……眼触是……凡缘眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦是常住耶?抑无当耶?’‘大德!是无常。’‘凡物之无常，是苦耶?抑乐耶?’‘大德!是苦。’‘凡物之无常、是苦而变坏之法，以‘此是我所，此是我，此是我之我。’如是认识否?’‘大德!非是。’四~八耳是……鼻是……舌是……身是……意是……九‘诸比丘!如是见之，有闻圣弟子厌嫌于眼，厌嫌于色，厌嫌于眼识，亦厌嫌于眼触……凡缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦厌嫌此。因厌嫌而离欲……证知：不为如是再生。一〇诸比丘!此即彼达涅盘(成就)之道。’[一五〇]第六内住※三‘诸比丘!当修此无内住、无师范之梵行。四诸比丘!住于有内住、有师范之比丘，是苦而不安稳，住于无内住、无师范之比丘，是安稳于安乐。五诸比丘!住于有内住、有师范之比丘，如何为苦而不安稳耶?六诸比丘!于此有比丘，以眼见色、有忆念、有志望，为结缚之缘，于彼起诸恶不善法，此等住彼之内心：‘于彼之内心，住于诸恶不善之法，’因此称为内住。此等亦轨示于彼：‘诸恶不善之法、轨示于彼，’因此称为有师范。七~一一诸比丘!复次有比丘，以耳闻声……以鼻嗅香……以舌味味……以身触触……以意识法而有忆念、有志望，为结缚之缘，彼起诸恶不善法，此等住彼之内心：‘彼之内心、住诸恶不善法，’因此称为内住。此等亦轨示于彼;‘诸恶不善法、轨示于彼，’因此称为有师范。一二诸比丘!如是，住于有内住、有师范之比丘，是苦不安稳。一三诸比丘!如何是住于无内住、无师范之比丘，是安稳于安乐耶?一四诸比丘!于此有比丘，以眼见色，有忆念、有志望，结缚为缘之诸恶不善法，于彼不起，此等不住于彼之内心：‘彼之内心，不住诸恶不善法，’因此彼称为无内住。此等亦不轨示于彼：‘诸恶不善之法，不轨示于彼，’因此彼称为无师范。一五~一九诸比丘!复次，有比丘以耳闻声……以鼻嗅香……以舌味味……以身触触……以意识法，有忆念、有希望，结缚为缘之诸恶不善法于彼不起，此等不住于彼之内心：‘彼之内心，不住诸恶不善之法，’因此称为无内住。此等亦不轨示于彼：‘诸恶不善之法，不轨示于彼，’因此称为无师范。二〇诸比丘!如是，住于无内住、无师范之比丘，安稳于安乐。诸比丘!修此无内住、无师范之梵行。二一诸比丘!住于有内住、有师范之比丘，是苦而不安稳者。住于无内住、无师范之比丘，安稳于安乐。’[一五一]第七何功德※三‘诸比丘!若外道偏行者等，如是问于汝等：‘诸朋友!于沙门瞿昙之处修梵行，有何功德耶?’诸比丘!彼如是问汝等，应如是释答此外道偏行者。四‘朋友等!为苦之了知，于世尊之处修梵行。’五然而诸比丘!若外道偏行者之徒，如是以问汝等：‘为苦之了知，于沙门瞿昙处修梵行。其苦者为何耶?’彼若如是问者，诸比丘!对如是之问汝等，应如是释答此外道偏行者等。六~一一‘朋友等!眼是苦，为知此苦，于世尊之处修梵行。色是苦，为知此苦，于世尊之处修梵行。眼触是苦，为知此苦，于世尊之处修梵行。……缘意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦是苦也。为了知此苦，而于世尊之处修梵行。一二朋友等!为了知此苦，而于世尊之处修梵行。其苦即此。’一三诸比丘!彼如是问汝等，应如是释答此外道偏行者等。’[一五二]第八有因由耶?※三‘诸比丘!有依因由之比丘，不依信，不依爱好，不依传闻，不依因由之论辩，不依乐着于推理玄想，证知：‘生已尽、梵行已修、所作已办、不为如是再生。’如是因由对他释答耶?’四‘大德!我等之法，当以世尊为根本……’五‘诸比丘!有因由、依因由之比丘，不依信，不依爱好，不依传闻，不依理由之论辩，不依乐着于推理玄想，以‘生已尽……不来生。’对他作如是释答。六诸比丘!有依因由之比丘，不依信用，不依爱好，不依传闻，不依理由之论辩，不依乐着于推理玄想，而以‘生已尽……不再来生。’如是向他作释答，其因由者何耶?七诸比丘!于此有比丘，以眼见色，或内有贪、嗔、痴，知：‘我内有贪、嗔、痴；’或内无贪、嗔、痴，知：‘我内无贪、嗔、痴。’诸比丘!比丘以眼见色，或内有贪、嗔、痴，知：‘我内有贪、嗔、痴；’或内无贪、嗔、痴，知：‘我内无贪、嗔、痴。’诸比丘!此等之诸法，或依信而知耶?或依爱好而知耶?或依传闻而知耶?或依因由之论辩而知耶?或依乐着于推理玄想而知耶?’‘大德!不然，依此等之任何亦不得知。’‘诸比丘!此等之诸法，非依智慧可知见耶?’‘大德!诚然。’‘诸比丘!此乃其因由，依此因由之比丘，不依信用，不依爱好，不依传闻、不依理由之论辩，不依乐着于推理玄想，以‘生已尽……不再来生。’如是释答于他。八~一二诸比丘!复次有比丘，以耳闻声……以鼻嗅香……以舌味味……以身触触……以意识法，或于内有贪、嗔、痴，知：‘我内有贪、嗔、痴；’或内无贪、嗔、痴，知：‘我内无贪、嗔、痴。’诸比丘!比丘以意识法，或于内有贪、嗔、痴，知：‘我内有贪、嗔、痴；’或内无贪、嗔、痴，知；‘我内无贪、嗔、痴。’诸比丘!此等之诸法，或依信而知耶?或依爱好而知耶?或依传闻而知耶?或依理由之论辩而知耶?或依乐着于推理玄想而知耶?’‘大德!不然，依此等之任何亦不得知。’‘诸比丘!此等诸法非依智慧可知见耶?’‘大德!诚然。’一三‘诸比丘!此为其因由，依此因由之比丘，不依信用，不依爱好，不依传闻，不依理由之论辩，不依乐着于推理玄想，以‘生已尽……不再生来。’如是释答于他。’[一五三]第九诸根※二尔时，有一比丘来诣世尊住处……三坐于一面之彼比丘，白世尊曰：‘大德!所称：‘诸根具足，诸根具足者。’大德!几何为诸根之具足耶?’四‘比丘于眼根若见生起、坏灭而住，则厌嫌于眼根，于耳根……于鼻根……于舌根……于身根……于意根若见生起、坏灭而住者，则厌嫌于意根，因厌嫌而离欲……于得脱，有得脱之智慧，证知：生已尽、梵行已住、所作已办、不为如是再生。五比丘!以上为诸根具足也。’[一五四]第十说法者※二尔时，有一比丘来诣世尊住处……三坐于一面之彼比丘，白世尊曰：‘大德!所称：‘说法者，说法者。’大德!如何为说法者耶?’四‘比丘若为眼之厌嫌、为离欲、为灭尽而说法者，此足以称为说法比丘。比丘若为眼之厌嫌、为离欲、为灭尽而履行者，此足以称为法随法行之比丘。比丘若依眼之厌嫌、依离欲、依灭尽，无取着得解脱者，此足以称达现法涅盘之比丘。五~九比丘若为耳之厌嫌……鼻之……舌之……身之……意之离欲、为灭尽而说法者，此足以称为说法比丘。比丘若为意之厌嫌、为离欲、为灭尽而行者，此足以称为法随法行之比丘。比丘若依意之厌嫌、依离欲、依灭尽，无取着而得解脱者，此足以称为达现法涅盘之比丘。’新旧品第五(终)此摄颂：业四之有验无住何功德有因由诸根以依说法者此等称为十此品之摄颂:安稳者世间居士提婆诃此依于新旧谓第三五十第四五十经第一喜悦消尽品[一五五]第一喜悦消尽品(一)※三‘诸比丘!比丘以无常之眼，见是无常，此始为正见。由正照观而厌嫌，由悦喜之消尽则有染欲之消尽，由染欲之消尽则有喜悦之消尽，由喜悦染欲之消尽则称为心之善解脱。四~八诸比丘!比丘以见耳为无常……以见鼻……以见舌……以见身……以见意为无常，此为正见。由正照观而厌嫌，由喜悦之消尽则有染欲之消尽，由染欲之消尽则有喜悦之消尽，由喜悦染欲之消尽，则称为心善解脱。’[一五六]第二喜悦消患(二)※三‘诸比丘!比丘以无常之色，见为无常，此为正见。由正照观而厌嫌，由喜悦之消尽则有染欲之消尽，由染欲之消尽则有喜悦之消尽，由喜悦染欲之消尽则称为心善解脱。四~八诸比丘!比丘以无常之声……香……味……触……法，见为无常，此为正见。由正照观而厌嫌，由喜悦之消尽则有染欲之消尽，由染欲之消尽则有喜悦之消尽，由喜悦染欲之消尽，则称为心善解脱。’[一五七]第三喜悦消尽(三)※三‘诸比丘!于眼当正思惟，亦须如实认识眼之无常。诸比丘!于眼当正思惟，如实认识眼是无常之比丘，厌嫌于眼，由喜悦之消尽则有染欲之消尽，由染欲之消尽则有喜悦消尽，由喜悦染欲之消尽，当则称为心善解脱。四~八诸比丘!于耳当正思惟……于鼻……于舌……于身……于意当正思惟，亦须如实认识意之无常。诸比丘!于意当正思惟，如实认识意无常之比丘，厌嫌于意。由喜悦之消尽则有染欲之消尽，由染欲之消尽则有喜悦之消尽，由喜悦染欲之消尽，则称为心善解脱。’[一五八]第四喜悦消尽(四)※三‘诸比丘!于色当正思惟，亦须如实认识色之无常。于色当正思惟，如实认识色无常之比丘，厌嫌于色。由喜悦之消尽则有染欲之消尽，由染欲之消尽则有喜悦之消尽，由喜悦染欲之消尽，则称为心善解脱。四~八诸比丘!于声当正思惟……于香……于味……于触……于法当正思惟，如实认识法无常之比丘，厌嫌于法。由喜悦之消尽则有染欲之消尽，由染欲之消尽则有喜悦之消尽，由喜悦染欲之消尽，则称为心善解脱。’[一五九]第五耆婆庵罗林(一)一尔时，世尊住王舍城外之耆婆庵罗林。二于此，世尊言诸比丘曰：‘诸比丘!’……三‘诸比丘!须修定。诸比丘!获得定之比丘，显现于如实。何者为显现于如实耶?四‘眼是无常’是如实显现，‘色是无常’是如实显现，‘眼识是无常’是如实显现，‘眼触是无常’是如实显现，‘凡缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦是无常’是如实显现。五~九‘耳是无常’是如实显现……鼻是……舌是……身是……意是无常’是如实显现，‘法是无常’是如实显现，‘意识是无常’是如实显现，‘意触是无常’是如实显现，‘凡依缘意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦是无常’是如实显现。一〇诸比丘!须修定!得定之比丘是如实显现。’[一六〇]第六耆婆庵罗林(二)一尔时，世尊住王舍城[外之]耆婆庵罗林。二于此，世尊言诸比丘曰：‘诸比丘!’……三‘诸比丘!应将心专致于寂想。诸比丘!入于寂想之比丘如实显现。何者为如实显现耶?四~九‘眼是无常’是如实显现，‘耳是无常’是如实显现……‘鼻是……舌是……身是……‘意是无常’是如实显现……‘凡缘此意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦无常’是如实显现。一〇诸比丘!应将心专致于寂想，入于寂想之比丘是如实显现。’[一六一]第七拘瑟他迦(一)※二其时，尊者摩诃拘瑟他迦来诣世尊住处：三坐于一面之尊者摩诃拘瑟他迦，白世尊曰：‘大德!愿世尊为我略说示法要，我闻世尊之此法，则独自远离其他，以不放逸，专心精进而住。’‘拘瑟他迦!凡是无常者，汝对此应舍欲。拘瑟他迦!何者为无常耶?四拘瑟他迦!眼是无常，汝对此应舍欲。色是无常，汝对此应舍欲。眼识是无常，汝对此应舍欲。眼触是无常，汝对此应舍欲。缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦是无常，汝对此应舍欲。五~九拘瑟他迦!耳是无常……鼻是……舌是……身是……意是无常，汝对此应舍欲。法是无常，汝对此应舍欲。意识是无常，汝对此应舍欲。意触是无常，汝对此应舍欲。凡依缘此意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦是无常，汝对此应舍欲。一〇拘瑟他迦!凡是无常者，汝对此应舍欲。’[一六二]第八拘瑟他迦(二)※二~三尔时，尊者拘瑟他迦……专心精进而住。’‘拘瑟他迦!凡苦者，汝对此应舍欲。拘瑟他迦!何者是苦耶?四拘瑟他迦!眼是苦，汝对此应舍欲。色是苦，汝对此应舍欲。眼识是苦，汝对此应舍欲。眼触是苦，汝对此应舍欲。凡依缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦是苦。五~九拘瑟他迦!耳是苦……鼻是……舌是……身是……意是……意触是……凡缘此意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦是苦。汝对此应舍欲。’一〇拘瑟他迦!凡是苦者，汝对此应舍欲。’[一六三]第九拘瑟他迦(三)※二~三尔时，尊者拘瑟他迦……专心精进而住。’‘拘瑟他迦!凡无我者，汝对此应舍欲。拘瑟他迦!何者是无我耶?四拘瑟他迦!眼是无我，汝对此应舍欲。色是无我，汝对此应舍欲。眼识是无我，汝对此应舍欲。眼触是无我，汝对此应舍欲。凡依缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦是无我，汝对此应舍欲。五~九拘瑟他迦!耳是无我……鼻是……舌是……身是……意是……意触是……凡依缘此意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦是无我。汝对此应舍欲。一〇拘瑟他迦!凡是无我者，汝对此应舍欲。’[一六四]第十邪见※二时，有一比丘来诣世尊住处……三坐于一面之彼比丘，白世尊曰：‘大德!如何知、如何见者，得舍弃邪见耶?’四~九‘比丘!知、见眼是无常者，得舍弃邪见。知、见色是无常者，得舍弃邪见。知、见眼识是无常者，得舍弃邪见。知、见眼触是无常者，得舍弃邪见……耳……鼻……舌……身……意……凡依缘此意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦知、见是无常者，得舍弃邪见。一〇比丘!如是知、如是见者，得舍弃邪见。’[一六五]第十一己身见※二~三……白曰：‘大德!如何知、如何见者，得舍弃己身见耶?’四~九‘比丘!以知、见眼是苦者，得舍弃己身见。知、见色是苦者，得舍弃己身见。知、见眼识是苦者，得舍弃己身见。以知、见眼触是苦者，得舍弃己身见。凡依缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦知、见是苦者，得舍弃己身见。以耳……以鼻……以舌……以身……以意……凡依缘意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦知、见是苦者，得舍弃己身见。一〇比丘!如是知、如是见者，得舍弃己身见。’[一六六]第十二我※二~三……白言：‘大德!如何知、如何见者，得舍弃我随见耶?’四~九‘比丘!以知、见眼是无我者，得舍弃我随见，以知、见色是无我者，得舍弃我随见，以知、见眼识是无我者，得舍弃我随见，以知、见眼触是无我者，得舍弃我随见，凡以眼触为缘所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦知、见是无我者，得舍弃我随见。以耳……以鼻……以舌……以身……以意……凡依缘意识所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦知、见是无我者，得舍弃我随见。一〇比丘!如是知、如是见者，得舍弃我随见。’消尽喜悦品第一(终)此摄颂：悦喜消尽有四经耆婆庵罗林二经拘瑟他迦有三经次邪己身我随见第二六十乃至广说品[一六七]第一欲念(一八经)(一)※三‘诸比丘!凡无常者，汝等对此应舍欲念。诸比丘!何者为无常耶?四~九诸比丘!眼是无常，汝等对此应舍欲贪，耳是……鼻是……舌是……身是……意是无常，汝等对此应舍欲念。一〇诸比丘!凡无常者，汝等对此应舍欲念。’第二欲念(二)※三‘诸比丘!凡无常者，汝等对此应舍染心。诸比丘!何者为无常耶?四~九诸比丘!眼是无常，汝等对此应舍染心。耳是……鼻是……舌是……身是……意是无常。汝等对此应舍染心。一〇诸比丘!凡无常者，汝等对此应舍染心。’第三欲念(三)※三‘诸比丘!凡无常者，汝等对此应欲染。诸比丘!何者为无常耶?四~九诸比丘!眼是无常，汝等对此应欲染。耳是……鼻是……舌是……身是……意是无常，汝等对此应舍欲染。一〇比丘等!凡无常者，汝等对此应舍欲染。’[一六八]第四、五、六欲念(四、五、六)※三‘诸比丘!凡苦者，汝等对此应舍欲，应舍贪，应舍欲贪。诸比丘!何者为苦耶?四~九诸比丘!眼是苦，汝等对此应舍欲，应舍欲贪，应舍贪。耳是……鼻是……舌是……身是……意是苦，汝等对此应舍欲，应舍贪，应舍欲贪。一〇诸比丘!凡苦者，汝等对此应舍欲，应舍贪，应舍欲贪。’[一六九]第七、八、九欲念(七、八、九)※三‘诸比丘!凡无我者，汝等对此应舍欲，应舍贪，应舍欲贪。诸比丘!何者是无我耶?四~九诸比丘!眼是无我，汝等对此应舍欲，应舍贪，应舍欲贪。耳是……鼻是……舌是……身是……意是无我，汝等对此应舍欲，应舍贪，应舍欲贪。一〇诸比丘!凡无我者，汝等对此应舍欲，应舍贪，应舍欲贪。’[一七〇]第十、十一、十二欲念(一〇、一一、一二)※三‘诸比丘!凡无常者，汝等对此应舍欲，应舍贪，应舍欲贪。诸比丘!何者是无常耶?四~九‘诸比丘!色是无常，汝等此应舍欲，应舍贪，应舍欲贪。声是……香是……味是……触是……法是无常，汝等对此应舍欲，应舍贪，应舍欲贪。一〇诸比丘!凡无常者，汝等对此应舍欲，应舍贪，应舍欲贪。’[一七一]第十三、十四、十五欲念(一三、一四、一五)※三‘诸比丘!凡苦者，汝等对此应舍欲，应舍贪，应舍欲贪。诸比丘!何者是苦耶?四~九诸比丘!色是苦，汝等对此应舍欲，应舍贪，应舍欲贪。声是……香是……味是……触是……法是苦，汝等对此应舍欲，应舍贪，应舍欲贪。一〇诸比丘!凡苦者，汝等对此应舍欲，应舍贪，应舍欲贪。’[一七二]第十六、十七、十八欲念(一六、一七、一八)※三‘诸比丘!凡无我者，汝等对此应舍欲，应舍贪，应舍欲贪。诸比丘!何者是无我耶?四~九诸比丘!色是无我，汝等对此应舍欲，应舍贪，应舍欲贪。声是……香是……味是……触是……法是无我，汝旦鵀嘛阴丳□A应舍贪，应舍欲贪。一〇诸比丘!凡无我者，汝等对此应舍欲，应舍贪，应舍欲贪。’[一七三]第十九过去(九经)(一)※三~九‘诸比丘!过去之眼是无常，过去之耳、鼻、舌、身、意是无常。一〇诸比丘!如是观之，有闻圣弟子厌嫌于耳、厌嫌于鼻、厌嫌于舌、厌嫌于身、厌嫌于意，由厌嫌而离欲，由离欲而得解脱，于解脱‘我得解脱’智生。证知：生已尽、梵行已立、应作已作、不为如是再生。’第廿过去(二)※三~八‘诸比丘!未来之眼是无常，未来之耳、鼻、舌、身、意是无常。九诸比丘!如是观之，有闻圣弟子……证知……更不为如是再生。’第廿一过去(三)※三~八‘诸比丘!现在之眼是无常，现在之耳、鼻、舌、身、意是无常。九诸比丘!如是观之，有闻圣弟子……证知……不为如是再生。’[一七四]第廿三~廿四过去(四~六)※三~八‘诸比丘!过去、未来、现在之眼是苦，过去、未来、现在之耳、鼻、舌、身、意是苦。九诸比丘!如是观之，有闻圣弟子……证知……更不为如是再生。’[一七五]第廿五~廿七过去(七~九)※三~八‘诸比丘!过去、未来、现在之眼是无我。过去、未来、现在之耳、鼻、舌、身、意是无我。九诸比丘!如是观之，有闻弟子……证知……更不为如是再生。’[一七六]第廿八~卅〇过去(一〇~一二)※三~八‘诸比丘!过去、未来、现在之色是无常，过去、未来、现在之声、香、味、触、法为无常。九诸比丘!如是观之，有闻圣弟子……证知……更不为如是再生。’[一七七]第卅一~卅二过去(一三~一五)※三~八‘诸比丘!过去、未来、现在之色是苦，过去、未来、现在之声、香、味、触、法是苦。九诸比丘!如是观之，有闻圣弟子……证知……不为如是再生。’[一七八]第卅四~卅六过去(一六~一八)※三~八‘诸比丘!过去、未来、现在之色是无我，过去、未来、现在之声、香、味、触、法是无我。九诸比丘!如是观之，有闻圣弟子……证知……更不为如是再生。’[一七九]第卅七凡无常者(一八经)(一)※三~八‘诸比丘!过去之眼是无常。凡无常者，是苦。凡苦者，是无我。凡无我者是‘此非我所，非我，非我之我。’如是应以正智慧如实而见。过去之耳、鼻、舌、身、意是无常。凡无常者，是苦。凡苦者，是无我。凡无我者，是‘此非我所，非我，非我之我。’如是应以正智慧如实而见。九诸比丘!如是观之，有闻圣弟子……证知……更不为如是再生。’第卅八凡无常者(二)※三~八‘诸比丘!未来之眼是无常。凡无常者，是苦。凡苦者，是无我。凡无我者，是‘此非我所，非我，非我之我。’如是应以正智慧如实而见。未来之耳、鼻、舌、身、意是无常。凡无常者，是苦。凡苦者，是无我。凡无我者，是‘此非我所，非我，非我之我。’如是应以正智慧如实而见。九诸比丘!如是观之，有闻圣弟子……证知……更不为如是再生。’第卅九凡无常者(三)※三~八‘诸比丘!现在之眼是无常。凡无常者，是苦。凡苦者，是无我。凡无我者，是‘此非我所，非我，非我之我。’如是应以正智慧如实而见。现在之耳、鼻、舌、身、意是无常。凡是无常者，是苦。凡是苦者，是无我。凡是无我者，是‘此非我所，非我，非我之我。’如是应以正智慧如实而见。九诸比丘!如是观之，有闻圣弟子……证知……更不为如是再生。’[一八〇]第四十~四十二凡无常者(四~六)※三~八‘诸比丘!过去、未来、现在之眼是苦。凡苦者，是无我。凡无我者，是‘此非我所，非我，非我之我。’如是应以正智慧如实而见。过去、未来、现在之耳、鼻、舌、身、意是苦。凡苦者，是无我，凡无我者，是‘此非我所，非我，非我之我。’如是应以正智慧如实而见。九诸比丘!如是观之，有闻圣弟子……证知……更不为如是再生。’[一八一]第四十三~四十五凡无常者(七~九)※三~八‘诸比丘!过去、未来、现在之眼是无我，凡无我者，是‘此非我所，非我，非我之我。’如是应以正智慧如实而见。过去、未来、现在之耳、鼻、舌、身、意是无我，凡无我者，是‘此非我所，非我，非我之我。’如是应以正智慧如实而见。九诸比丘!如是观之，有闻圣弟子……证知……更不为如是再生。’[一八二]第四十六~四十八凡无常者(一〇~一二)※三~八‘诸比丘!过去、未来、现在之色是无常；凡无常者，是苦，凡苦者，是无我；凡无我者，是‘此非我所，非我，非我之我。’如是应以正智慧如实而见。过去、未来、现在之声、香、味、触、法是无常;凡无常者，是苦;凡苦者，是无我；凡无我者，是‘此非我所，非我，非我之我。’应以正智慧如实而见。九诸比丘!如是观之，有闻圣弟子，证知……更不为如是再生。’[一八三]第四十九~五十一凡无我者(一三~一五)※三～八‘诸比丘!过去、未来、现在之色是苦，凡苦者，是无我，凡无我者，是‘此非我所，非我，非我之我。’如是应以正智慧如实而见。过去、未来、现在之声、香、味、触、法是苦，凡苦者，是无我，凡无我者，是‘此非我所，非我，非我之我。’如是应以正智慧如实而见。九诸比丘!如是观之，有闻圣弟子，证知……更不为如是再生。’[一八四]第五十二~五十四凡无我者(一六~一八)※三~八‘诸比丘!过去、未来、现在之色是无我，凡无我者，是‘此非我所，非我，非我之我。’如是应以正智慧如实而见。过去、未来、现在之声、香、味、触、法是无我，凡无我者，是‘此非我所，非我，非我之我。’如是应以正智慧如实而见。九诸比丘!如是观之，有闻圣弟子、证知……更不为如是再生。’[一八五]第五十五内(三经)(一)※三~八‘诸比丘!眼是无常，耳、鼻、舌、身、意是无常。九如是观之有闻圣弟子，证知……。’第五十六内(二)※三~八‘诸比丘!眼是苦：耳、鼻、舌、身、意是苦。九如是观之有闻圣弟子，证知……。’第五十七内(三)※三~八‘诸比丘!眼是无我，耳、鼻、舌、身、意是无我。九如是观之有闻圣弟子，证知……。’[一八六]第五十八外(三经)(一)※三~八‘诸比丘!色是无常，声、香、味、触、法是无常。九如是观之有闻圣弟子，证知……。’第五十九外(二)※三~八‘诸比丘!色是苦，声、香、味、触、法是苦。九如是观之有闻圣弟子，证知……。’第六十外(三)※三~八‘诸比丘!色是无我，声、香、味、触、法是无我。九如是观之有闻圣弟子，证知……。’六十乃至广说品(终)其摄颂：欲念十八经过去九经二无常说十八内外各为三六十至广说日亲佛陀说此等六十经第三海品[一八七]第一海(一)※二‘诸比丘!无闻之凡夫，所言：‘海、海’者，诸比丘!于圣者之教，此非海。诸比丘!此乃大水之积集，大水流。三诸比丘!以眼为人之海，其急流乃色所成。凡人之能堪[受]此色所成之急流者，诸比丘!此婆罗门能使有涛、有漩涡，鬼罗刹所栖之眼海。超越于此者，称为到彼岸立于陆上。四~八诸比丘!耳是……鼻是……舌是……身是……意是人之海，其急流为法所成。凡人能堪[受]此法所成之急流者，诸比丘!此婆罗门能度有涛、有漩涡，鬼罗刹所栖之意海。超越于此者，称为到彼岸立于陆上。’九师于此宣曰：度波涛难海水鬼罗刹栖得彼最高智梵行已住立称达世之极到达于彼岸[一八八]第二海(二)※二‘诸比丘!无闻之凡夫，所言：‘海、海’者，诸比丘!于圣者之教，此非海。诸比丘!此乃大水之积集，大水流。三诸比丘!眼所识之色快意、可爱、乐、喜，诱生欲念，诸比丘!此于圣者之教称为海。于此，含括于天、魔、梵之世界，含括于沙门、婆罗门、天、人间，多为沉没，如縺丝，如覆肿物，似文邪草、婆罗婆草，不得超越离去处、恶趣、极堕处、轮回。四~八诸比丘!耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触……意所识之法快意、可爱、乐、喜者，诱生欲念，此于圣者之教，称为海。于此含括于天、魔、梵之世界，含括于沙门、婆罗门、天、人间，多为沉没，如縺之丝，如覆肿物，似文邪草、婆罗婆草，不得超越离去处、恶趣、极堕处、轮回。’[一八九]第三渔夫※二‘凡人若离染欲、嗔恚、无明者，彼则能度此水鬼罗刹所栖而有波涛难渡之海。超者以舍死以竭尽有质彼为不再生入舍苦灭没于生者之量余离却死王三诸比丘!恰如渔夫，将附饵之钓钩投于深湖水，有一贪饵具眼之鱼，将此咽下。诸比丘!如是吞咽渔夫之饵钩之此鱼，陷于不运，陷于破灭，变成渔夫之所欲。同此，诸比丘!如此等六种饵之于此世，乃为有情类之不运，为有情类之毁损。何者为其六种耶?四诸比丘!眼所识之色快意、可爱、乐、喜者，诱生欲念，比丘若悦喜、赞美于此，对此恋着而住者，诸比丘!此比丘即是咽下魔之钓饵，陷于不运，陷于破灭，成为波旬之所欲。五~九诸比丘!耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触……意所识之法快意、可爱、乐、喜者，诱生欲念，比丘若悦喜、赞美于此，恋着于此而住者，诸比丘!此比丘即是咽下魔之钓饵，陷于不运，陷于破坏，成为波旬之所欲。一〇诸比丘!眼所识之色快意、可爱、乐、喜者，诱生欲念，比丘若不悦喜、不赞美于此，不恋着于此而住者，诸比丘!此比丘则不吞咽魔之钓饵，并折钩摧钓，则不陷于不运，不陷于破坏，不成为波旬之所欲。一一~一五诸比丘!耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触……意所识法之快意、可爱、乐、喜者，诱生欲念，比丘若不悦喜、不赞美于此，不恋着于此而住者，诸比丘!此比丘则不吞咽魔之钓饵，并折钩摧钓，不陷于不运，不陷于破坏，不成为波旬之所欲。’[一九〇]第四乳树※二~六‘诸比丘!即使任何之比丘或比丘尼，彼于眼所识之色有染欲者、有嗔恚者、有愚痴者，于未舍其染欲，未舍嗔恚，未舍愚痴，若以少分眼所识之色，出而来至彼之视路者，则其压服彼之心，况且于多分耶?此何故耶?诸比丘!有此染欲，有此嗔恚，有此愚痴，尚未舍其染欲，尚未舍其嗔恚，尚未舍愚痴之故……七诸比丘!即使任何之比丘或比丘尼，彼对意所识之法，有此染欲者，有此嗔恚者，有此愚痴者，而尚未舍其染欲，尚未舍嗔恙，尚未舍愚痴，若以少分意所识之法，若有出来而至彼之视路者，则其压服彼之心，况且于多分耶?何以故?诸比丘!有此染欲，有此嗔恚，有此愚痴，尚未舍其染欲，尚未舍嗔恚，尚未舍愚痴之故。八诸比丘!恰似乳树，或似阿说他、或尼拘律、或毕路叉、或乌毕婆罗之幼小少者。有人为‘出其乳’以锐利之斧，处处得伤之耶?’‘诚然，大德!有此事。’‘何以故?’‘大德!有乳者，以致此。’九‘诸比丘!同此，即使任何之比丘或比丘尼，彼于眼所识之色，有此染欲者，有此嗔恚者，有此愚痴者，尚未舍其染欲，尚未舍其嗔恚，尚未舍其愚痴，若以少分眼所识之色，出而来至彼之视路，则其压服彼之心，况且于多分耶?何以故?诸比丘!有此染欲，有此嗔恚，有此愚痴，尚未舍其染欲，尚未舍嗔恚，尚未舍愚痴之故……。一〇~一五诸比丘!即使任何之比丘或比丘尼，于眼所识之色，无此染欲者，无此嗔恚者，无此愚痴者，已舍其染欲，已舍其嗔恚，已舍其愚痴者，则假令多分之眼识之色，出而来至彼之视路，此等亦不能压服彼之心，况且于少分耶?何以故?诸比丘!无此欲染，无此嗔恚，无此愚痴故。……一六诸比丘!恰似乳树，或似阿说他、或尼拘律、或毕路叉、或乌毕婆罗之年老已枯萎无汁之老树，有人为‘出其乳’以锐利之斧处处伤之耶?’‘不也，大德!无此事。’‘何以故?’‘大德!乃无乳故。’‘诸比丘!同此，即使任何之比丘或比丘尼，彼于眼所识之色，无此染欲者，无此嗔意者，无此愚痴者，而已舍其染欲，已舍嗔恚，已舍愚痴，则假令多分之眼所识之色，虽出而至于彼之视路，此等亦不能压服彼心，况且于少分耶?何以故?诸比丘!无染欲，无嗔恚，无愚痴之故……。’[一九一]第五拘絺罗一尔时，尊者舍利弗与尊者大拘絺罗，住于婆罗奈[城外]之仙人堕处鹿林中。二时，尊者大拘絺罗，一日由夕暮之时，从独思而起，至尊者舍利弗住处，与尊者舍利弗共相问讯，交谈亲密、恳热之话后，坐于一面。三坐于一面之尊者大拘絺罗，告尊者舍利弗曰：‘友舍利弗!眼是诸色之系缚耶?诸色是眼之系缚耶?如何?耳……鼻……舌……身……意是诸法之系缚耶?诸法是意之系缚耶?如何?’四‘友拘絺罗!眼非诸色之系缚，诸色非眼之系缚，于此两者，为缘所生之欲染，此始为系缚。耳……鼻……舌……身……意非诸法之系缚，诸法非意之系缚，于此，凡此两者为缘所生之欲染，此始为系缚。五友!恰如：有黑色之牛与白色之牛，以一锁或索将之结合，若言黑牛系缚白牛，或白牛系缚黑牛者，彼作如是言者，彼语为正语否?’‘友!不然。’‘友!黑牛非系缚白牛，白牛亦非系缚黑牛，两者若以一锁或索将之结合，此始为系缚。同此，友!眼非诸色之系缚，诸色非眼之系缚，于此，凡以此两者为缘所生之欲染，此始为系缚。耳……鼻……舌……身……意非诸法之系缚，诸法非意之系缚，于此，凡以此两者为缘，所生之欲染，此始为系缚。六友!若眼为诸法之系缚，若诸色为眼之系缚者，此梵行即不能善灭尽苦。友!眼非诸色之系缚，诸色非眼之系缚，于此两者为缘而生欲染，此始为系缚，是故梵行能善灭尽苦。耳……鼻……舌……身……意非诸法之系缚，诸法非意之系缚，于此两者为缘而生欲染，此始为系缚，是故梵行乃能灭尽苦。七友!依此之理，亦当知于此。眼非诸法之系缚，诸法非眼之系缚，于此，凡以此两者为缘所生之欲染，此始为系缚。耳……鼻……舌……身……意非诸法之系缚，诸法非意之系缚，于此，凡以两者为缘所生之欲染，此始为系缚。八友!世尊有此眼，世尊以眼见色，世尊无欲染，世尊善得心解脱。耳……鼻……舌……身……世尊有此意，世尊以意识法，世尊无欲染，世尊善得心解脱。九友!依此理，亦当知于此。眼非诸法之系缚，诸法非眼之系缚，于此，凡以此两者为缘所生之欲染，此始为系缚。耳……鼻……舌……身……意非诸法之系缚，诸法非意之系缚，于此，凡以此两者为缘所生之欲染，此始为系缚。’[一九二]第六迦摩浮一尔时，尊者阿难与尊者迦摩浮住于憍赏国之瞿史罗园。二时，尊者迦摩浮，一日由夕暮之时，从独思而起，来至尊者阿难住处，与尊者阿难共相问讯，交谈亲密、恳勤之话已，坐于一面。三坐于一面之尊者迦摩浮，告尊者阿难曰：‘友阿难!眼是诸色之系缚耶?诸色是眼之系缚耶?如何?耳诸声之……鼻诸香之……舌诸味之……身诸触之……意是诸法之系缚耶?诸法是意之系缚耶?如何?’四‘友迦摩浮!眼非诸色之系缚……五友!恰如有黑色之牛与白色之牛，以一锁或索将之结合……于此，凡以此两者为缘所生之欲染，此始为系缚。’[一九三]第七优陀夷一尔时，尊者阿难与尊者优陀夷，住于憍赏弥国之瞿史罗园。二其时，尊者优陀夷，一日夕暮之时，从独想而起，行至尊者阿难之处。……坐于一面。三坐于一面之尊者优陀夷，告尊者阿难曰：‘友阿难!世尊用种种之方便，以说明此身，此身无我。如是之说示，亦同此言识以说告、显示、分别、明了而谓识是无我，得如是言否?’‘友优陀夷!世尊用种种之方便，说明此身，此身无我。如是之说，亦同此言识以说告、显示、分别、明了而谓识是无我，得作如是言。’四~九‘友!以眼与诸色为缘，生眼识否?’‘友!唯然。’‘凡眼识生起之因缘者，其因其缘，一切之一切全无所余灭尽者，眼识犹可存在耶?’‘不然，友!其不存在。’‘友!世尊以此方便，说明此身，此身无我。如是说示，亦同此言识说告、显示、分别、明了而谓识是无我，得作如是言。友!耳与诸声为缘……鼻与香为缘……舌与味为缘……身与诸触为缘……意与诸法为缘生意识否?’‘友!唯然。’‘凡意识生起之因、之缘者，其因、其缘一切之一切全无所余灭尽者，则意识应存在否?’‘不然，友!不存在。’‘友!世尊用此方便，说明此身，此身无我。如是说示，亦同此言识说告、显示、分别、明了而谓识是无我，得作如是言。’一〇‘友!恰如有人必要树心，而徘徊求树心，采树心，携持锐利斧入于森林，彼于此处见壮直之大芭蕉树，生长极高，于是截其根、截根、截顶，截顶取除绿叶，彼于此处尚不得树肤，何况其树心耶?一一与此同理。友!比丘于六触处，不执观我、我所，彼如是不执观，则对世之任何物不生执着，不执着则无爱慕，无爱慕则得独自入于涅盘。证知：生已尽、梵行已立、应作已作，不为如是再生。’[一九四]第八燃烧一‘诸比丘!我为汝等说示称为燃烧法之教法。且谛听。诸比丘!何者称为燃烧法之教法耶?二诸比丘!宁以散烧热之火花，扬其焰，以铁筹触于眼根，则对眼所识之色(境)，不善仔细执其形相。诸比丘!识之住，或系于形相之甘味，或系住于随相之甘味，而其人于瞬时死去者，则此人堕于地狱或畜生二趣中之一趣，乃有是理。三诸比丘!余见此患难，作如是言：诸比丘!莫如以散热火花，扬其焰，以锐利之铁杭触于耳，则对耳所识之声，不善仔细执其形相。诸比丘!于识之住……。四诸比丘!余见此之患难，作如是言：诸比丘!莫如以散热火花，扬其焰，以锐利爪刀触其鼻根，对鼻所识之香，不善仔细执其形相。诸比丘!于识之住……。五诸比丘!余见此之患难，作如是言：诸比丘!莫如以散热火花，扬其焰，以锐利之刀触其舌根，则对舌所识之味(境)，不善仔细执其形相。诸比丘!于识之住……六诸比丘!余见此之患难，作如是言：诸比丘!莫如以散热火花，扬其焰，以锐利之刃物触其身根，则对身所识之触(境)，不善仔细执其形相。诸比丘!于识之住……七诸比丘!余见此之患难，作如是言：诸比丘!余言睡眠是生命之不生产、睡眠是生命之不结实、睡眠是生命之愚迷，莫如善其睡眠，则人不为思想之虏者，则不破和合僧。诸比丘!余见此过误患难，作如是言。八诸比丘!此处有闻之圣弟子，如是熟思之‘以散烧热火花，扬其焰，以铁筹触眼根。今我对此思惟：如是眼是无常、诸色是无常、眼识无常、眼触是无常。凡以此眼触为缘所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦是无常。九散其炽热火花，扬其焰，以锐利之铁杭触于耳根。今我对此思惟：如是其是无常、诸声是无常、耳识是无常、耳触是无常。凡以耳触为缘所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦是无常。一〇散其炽热火花，扬其焰，以锐利之爪刀触于鼻根。今我对此思惟……一一散其炽热火花，扬其焰，以锐利之剃刀触于舌根。今我对此思惟……一二散其炽热火花，扬其焰，以锐利之刃物触于身根。我今对此思惟……一三睡眠，如是。我今对此思惟：如是意是无常、诸法是无常、意识是无常、意触是无常，凡以此意触为缘所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，其亦是无常。一四如是观之有闻圣弟子，厌嫌于眼，厌嫌于色，厌嫌于眼识，厌嫌于眼触，以眼触为缘所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦厌嫌之……因厌嫌而离欲，因离欲而得解脱，因得脱而‘我得解脱’之智生。证知，生已尽、梵行已立、应作已作、不再为如是生。一五诸比丘!此称为燃烧法之教法。’[一九五]第九手足喻(一)一‘诸比丘!有手知把抛，有足知进退，有臂知屈伸，有腹知饥渴。二同此，诸比丘!有眼，缘眼触生内部之乐苦。有耳……有鼻……有舌……有身……有意，缘意触生内部之乐苦。三诸比丘!无手则不知把抛，无足则不知进退，无臂则不知屈伸，无腹则不知饥渴。四同此，诸比丘!若无眼者，则缘眼触不生内部之乐苦，无耳则……无鼻则……无舌则……无身则……无意则缘意触不生内部之乐苦。’[一九六]第十手足喻(二)一~四‘诸比丘!有手则有把抛，有足则有进退，有臂则有屈仲，有腹则有饥渴……无意即依意触之缘，而不生内部之乐苦。’海品第三[终]此摄颂：海经二渔夫乳树拘絺罗迦摩优陀夷燃烧于第八手足喻二经此称第三品.第四毒蛇品[一九七]第一毒蛇一~二如是我闻。一时，世尊于舍卫城……告诸比丘曰：三‘诸比丘!恰有威光炽燃而毒气猛烈之四毒蛇。有一好生恶死、欲乐厌苦之人来，告众人曰：‘友!对此威光炽燃而毒气猛烈之四毒蛇，汝应时时使之觉醒，时时予以沐浴，时时予以饮食，时时使之入穴。友!对此等威光炽燃而毒气猛烈之四毒蛇，若彼[蛇]对汝生怒者，汝因此，则逢死或逢等于死之苦。汝当作汝所应作。’四其时，诸比丘!此人恐惧此威光炽燃而毒气猛烈之四毒蛇，或逃往他处，告众人曰：‘友!于此有五名杀人之怨敌，由背后追汝。见汝随即夺汝命。友!当作汝所应作。’五其时，诸比丘!此人恐惧威光炽燃而毒气猛烈之四毒蛇，恐惧于五名杀人之怨敌，而逃往他处，告众人曰：‘友!第六拔利刃闯入之杀人者，则由背后追汝。见汝随地落汝之首。友!当作汝所应作。’六其时，诸比丘!此人恐惧威光炽燃而毒气猛烈之四毒蛇，恐惧于五名杀人之怨敌，恐惧第六拔利刃之闯入杀人者，而逃往他处。彼见一村落，房屋皆空虚而无人住，入而手取任何空虚器物告众人曰：‘友!今群盗来破坏此空虚废弃之村落，友!当作汝所应作。’七其时，诸比丘!此人恐惧威光炽燃而毒气猛烈之四毒蛇，恐惧五名杀人之怨敌，恐惧拔第六利刃之闯入杀人者，恐惧破坏村落之群盗，而逃往他处，彼恐怖于大水流之此岸，但彼岸则安稳无怖恐，却无船可渡，又不见往返之渡憍。八其时，诸比丘!此人生起如是之念：‘此水流甚大，此岸有恐怖，彼岸则安稳无恐怖，而无船可渡，又无往返之渡桥，我采集草木枝叶，以编为筏，依其筏以手足操作，则安全到达彼岸。’九诸比丘!此人采集草木枝叶，以编为筏，依此筏以手足操作，安全到达彼岸。婆罗门渡河流，到彼岸立于陆地。一〇诸比丘!为使知其意义，余作此譬喻，而其意义即在此。一一诸比丘!威光炽燃而毒气猛烈之毒蛇，此即地界、水界、火界、风界四大之喻语。一二诸比丘!五名杀人之怨敌，此即色取蕴，受取蕴，想取蕴，行取蕴，识取蕴之五取蕴喻语。一三诸比丘!第六拔利刃之闯入杀人者，此乃喜悦、爱染之喻语。一四诸比丘!空虚之村落，此乃六内(处)之喻语。贤明有经验之智者，若以眼而检点于此者，则唯见于无，唯见于虚，唯见于空。贤明而有经验者，若以耳……以鼻……以舌……以身……以意检点此者，则唯见于无，唯见于虚，唯见于空。一五村落破坏之群盗者，诸比丘!此乃六外处之喻语。诸比丘!眼坏于可意不可意之色(境)，耳坏于……鼻坏于……舌坏于……身坏于……意坏于可意不可意之法(境)。一六诸比丘!大水流者，此乃欲瀑流、有瀑流、见瀑流、明瀑流，此四种瀑流之喻语。一七诸比丘!恐怖之此岸，此身见之喻语。一八诸比丘!安稳无恐之彼岸者，此涅盘之喻语。一九诸比丘!筏者，此即正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定，此八支道之喻语。二〇诸比丘!以手足之操作者，此精进努力之喻语。二一婆罗门以渡流到彼岸立于陆上者，诸比丘!此阿罗汉之喻语。’[一九八]第二喜乐※三‘诸比丘!具有三法之比丘，于现世多住于喜、乐。诸漏灭尽之原由彼亦具有。如何而为三法?乃护于诸根门、知节度于饮食、专心于觉醒。四诸比丘!比丘如何护于诸根门耶?诸比丘!此处有比丘，以眼见色，不执总相，不执别相，彼若不摄护于眼根住者，因此则有贪、忧、恶不善之法来袭于彼，然彼为履行摄护其眼根，守眼根达成摄护眼根。以耳……以鼻……以舌……以身……以意识法，不执总相，不执别相。彼若不摄护意根而住者，以此为因，则贪、忧、恶不善法来袭于彼，然彼为履行摄护意根，守意根，达成摄护意根。五诸比丘!恰如于平坦土地之四大路，调适栓系良马大车所备之刺针，巧妙之马术师调驭跨乘其上，左手执手纲，右手握刺针，随己所欲，往返于所适之方位。诸比丘!同此，比丘为守护修习此六根，为修习制止，为修习调御，为修习安息。诸比丘!如是之比丘为护诸根门。六诸比丘!比丘如何知节度饮食耶?诸比丘!此处有比丘深为省虑摄取饮食物，不为戏奢，不为庄饰庄严，只为住此身，以维持于此，防范危害，为利益梵行。‘如是，除旧苦，不生新苦。余有生活之资，无过误，当有安乐住。’七诸比丘!恰如人有伤涂药，只为其愈，车轴注油，只为其运转。同此，诸比丘!有比丘深为省虑摄取饮食，不为戏奢……安乐而住。’诸比丘!如是之比丘为知于饮食量。八诸比丘!如何比丘为专心于觉醒耶?诸比丘!比处有比丘，于日中经行安坐，心除诸障碍法。于夜初分经行安坐，心除诸障碍法。于夜中分以右胁作狮子卧，一足叠于一足，以正念正智而起床之想置于胸，前于夜之后分因起而出往经行、安坐，心除诸障碍法。诸比丘!如是之比丘为专心于觉醒。九诸比丘!具此等三法之比丘，于现法多喜乐而住，彼亦具诸漏灭尽。’[一九九]第三龟※三‘诸比丘!往昔有龟，夕时沿河岸猎饵。诸比丘!野干亦于夕时沿河岸猎饵。四诸比丘!龟见野干由远而来猎饵，龟将首作第五己肢分，藏于壳中不动，默然而止。五诸比丘!野干亦由远处见龟，见而来至龟处，来则站立龟处[作念]：‘此龟首为第五，其肢分中，俟其任何肢分转出时，立即捕彼拉裂而食。’六诸比丘!龟首为第五，其肢分中，任何肢分皆不转出，时野干则不得机会，厌龟而远去。七同于此，诸比丘!魔王波旬亦常时不断立于汝等之傍：‘愿我于此等，或依眼得机会、或依耳……或依鼻……或依舌……或依身……或依意得机会。’八然则，诸比丘!须护于诸根门而住!以眼见色，不执总相，不执别相，彼若不摄护眼根而住者，因此则贪、忧、恶不善法来裂于彼。然彼为履行摄护其眼根，守眼根，达成摄护眼根，以耳闻声……以鼻嗅香……以舌味味……以身触触……以意识法，不执总相，不执别相，彼若不摄护意根而住者，因此则贪、忧、恶不善法来袭于彼，然彼为履行摄护其意根，守意根，达成摄护意根。诸比丘!于汝等护守诸根门故，魔王波旬亦厌汝等而远去，如野干之不得机会而去。’如龟肢分藏壳中思虑比丘无依着他无伤入于圆寂任何者皆不得诽[二〇〇]第四木块(一)一尔时，世尊住于憍赏弥城之恒河畔。二世尊，见大木块于恒河顺流而下。见已告诸比丘曰：‘诸比丘!有见大木块于恒河顺流而下否?’‘唯然，大德!有见于此。’三‘诸比丘!此木块若不着此岸，不着于彼岸，不沈于流中，不被系上陆地，不被人取，不被非人取，不被涡流所取，内部不腐败，诸比丘!如是，其木块则向海、趣海、而入海。何以故?诸比丘!恒河之流为向海、趣海、而流入于海故。与此同理，诸比丘!汝等若不着此岸，不着于彼岸，不沈于流中，不系上陆地，不为人取，不为非人取，不为涡流所取，内部不腐败，诸比丘!如是汝等则向于涅盘、趣于涅盘、而入于涅盘。何以故?诸比丘!正见即为向于涅盘、趣于涅盘、入于涅盘故。’四如是说已。一比丘白世尊曰：‘大德!何者为此岸?何者为彼岸?何者为沈于流中?何者为系上陆地?何者为人取?何者为非人取?何者为涡流所收?何者为内部腐败耶?’五‘诸比丘!此岸，乃此内六处之喻语。六诸比丘!彼岸，乃此外六处之喻语。七诸比丘!沈于流中，乃此喜悦染心之喻语。八诸比丘!被系上陆地，乃此我慢之喻语。九诸比丘!何者，是被人取者?此处有比丘与在家混住，共喜悦，共忧苦，于有安乐之众中则有安乐，于有苦恼之众中则有苦恼，而起于应作当作之事，自专其心，比丘!此者，称之为被人所取。一〇比丘!何者为被非人取?此处有比丘，或愿修梵行入某天子群，‘依此戒行，或依梵行，或依苦行、梵行，我成天子或天子群之一，’比丘!此称之为被非人所取。一一比丘!涡流所收者，此为五种欲之喻语。一二比丘!何者为内部腐败者耶?此有比丘，或为邪戒者、恶法者、不净者、可疑之行为者、覆隐己业者，非沙门而公称为沙门，非梵行者而公称为梵行者，内心腐败，漏泄尘埃之性者。比丘!此称之为内部腐败者。’一三其时，偶一枚牛者难陀，立于世尊之傍。一四时，牧牛者难陀，白世尊曰：‘大德!余不着此岸，不着彼岸，不沈流中，不被系上陆地，不为人取，不为非人取，不为涡流取，内部不腐败。大德!我于世尊之处可得出家、可得受戒欤?’一五‘唯然，难陀!须将牛遣返于主人!’‘大德!抚爱其犊牛等，亦当归去。’‘难陀!将牛遣还于主人。’一六于是，牧牛者难陀，将牛遣还于主人，来诣世尊之住处，白世尊曰：‘大德!牛已遣返主人矣。大德!可得于世尊之处出家、受戒耶?’一七牧牛者难陀!得于世尊之处出家受戒。牧牛者难陀于受戒后不久，唯独一人远离其他，精进专心不放逸而住……一八尊者难陀，成为阿罗汉之一。[二〇一]第五木块(二)一如是我闻。尔时，世尊住于钦毗罗城之恒河畔。二世尊，见大木块于恒河顺流而下，见已，告诸比丘曰：‘诸比丘!汝等有见大木块于恒河顺流而下否?’‘唯然，大德!见矣。’三[以下同于二〇〇经三节]四如是说已。尊者钦毗罗白世尊曰：‘大德!何者为此岸?何者为彼岸?……五~一一[以下同于二〇〇经四~一一节]。一二‘钦毗罗!何者为内部腐败者。钦毗罗!此处有比丘!或知由有污由罪科脱出之道，对此履行。钦毗罗!此称之为内部腐败者。’[二〇二]第六漏泄一尔时，世尊住于释迦族国，迦毗罗卫之尼拘律园。二其时，住迦毗罗卫之释迦族所新建未久之集会堂，尚未有沙门婆罗门或其他人等住于此。三时，住迦毗罗卫之释迦族等，来诣世尊住处，礼拜世尊，坐于一面。四坐于一面之迦毗罗卫之释迦族等，向世尊曰：‘大德!迦毗罗卫之释迦族等所新建未久之集会堂，尚无沙门婆罗门或其他人等进住者。大德!世尊请先住用。世尊先用之后，住迦毗罗卫之释迦族等始当住用。住此迦毗罗卫之释迦族，乃为长时之利益安乐。’世尊默然承诺。五时，住迦毗罗卫之释迦族等，知世尊已承诺，乃从座起，礼拜世尊，行右绕礼，赴新集会堂。于集会堂之一面展敷铺具，设座席，备水瓮，挑油灯，然后来诣世尊住处，如是白言：‘大德!集合堂之一面已展敷铺具，设座席，备水瓮，挑油灯，今正是时，请受住用。’六于是，世尊着内衣，持衣、钵，与比丘众同赴新集会堂。洗两足已，入集会堂，皆依中央立柱，面东而坐。比丘众亦洗两足，入集会堂，背依西壁，唯以世尊在前，面东而坐。住迦毗罗卫之释迦族等亦洗两足，入集舍堂，依东壁，唯以世尊在前，面西而坐。七其时，世尊当夜以大部分时间，对住迦毗罗卫之释迦族等以法语鼓励、激励之，使之悦喜归去。曰：‘瞿昙等!夜将更晓，汝等当思今正其时。’‘唯然，大德!’住迦毗罗卫之释迦族等应诺世尊，然后起座，礼拜世尊行右绕礼而去。八时，世尊于住毗罗卫之释迦族等离去不久，言尊者大目犍连曰：‘目犍连!比丘众离却惛沉睡，目犍连!当由汝为比丘众说法，余因背部感痛，余欲伸舒背部。’‘唯然，大德!’尊者大目犍连应诺世尊。九于是，世尊将僧伽梨衣折为四层，右胁在下，作狮子卧，左足置于右足上，正念正智，胸怀起床之想。一〇于此，尊者大目犍连言比丘众曰：‘友，诸比丘!’彼比丘众应诺尊者大目犍连。尊者大目犍连说示如下曰：‘诸友!我为汝等说漏泄之教法与不漏泄之教法，于此且谛听，当善思惟，我此当说。’彼比丘等应诺尊者大目犍连曰：‘唯然，友!’尊者大目犍连如次宣说曰：一一‘诸友!如何为漏泄耶?诸友!此处有比丘，以眼见色，于可爱之色倾心，于不爱之色心相背离。不使正念现前，缺乏思虑而住，又不如实知彼心解脱、慧解脱，彼不能对所起之恶不善法无余灭尽。以耳闻声……以鼻嗅香……以舌味味……以身触触……以意识法、对可爱之法，心予倾向，对不爱之法，心相背离，不得正念现前，缺乏思虑而住，又不如实知彼心解脱、慧解脱，彼不能对所起之恶不善诸法无余灭尽。一二诸友!此比丘于眼所识之色，于耳所识之声，于鼻所识之香，于舌所识之味，于身所识之触，于意所识之法，称之为漏泄。诸友!如是而住之此比丘，魔波旬若为眼而接近者，则魔波旬得机会，得对境。魔波旬若为耳……为鼻……为舌……为身……为意而接近，则魔波旬得机会，得对境。一三诸友!恰如芦葺之家，或草葺之家，干燥无湿气，经年古旧，执点火草炬之人，若从东方来者，则得烧其家之机会，得对境。由西方……由北方……由南方……由上方……由下方……无论由任何之方位，执火草炬之人，若来，则得火烧其家之机会，得对境。同于此理，诸友!如是而住之比丘，魔波旬若为眼……为耳……为鼻……为舌……为身……为意而接近，则魔波旬得机会、得对境。一四诸友!如是而住之比丘，诸色为胜，而比丘不胜于诸色。诸声胜于比丘，比丘不胜于诸声。诸香胜于比丘，比丘不胜于诸香。诸味胜于比丘，比丘不胜于诸味。诸触胜于比丘，比丘不胜于诸触。诸法胜于比丘，比丘不胜于诸法。诸友!此比丘为色所胜、为声所胜、为香所胜、为味所胜、为触所胜、为法所胜，谓不胜彼等。于染污之性而来再生，则随有怖畏之苦果，当必至于未来生老死，恶不善之诸法胜于彼。诸友!漏泄即如是。一五诸友!如何为不漏泄耶?诸友!于此有比丘，以眼见色，于可爱之色心不倾，于不爱之色心不背离，正念现前，思虑无量而住，亦如实知彼心解脱、慧解脱，于彼如所起恶不善法无余灭尽。以耳闻声……以鼻嗅香……以舌味味……以身触触……以意识法，于可爱之法心不倾，于不爱之法心不背离，正念现前，思虑无色而住，又如实知彼心解脱、二四一慧解脱，于彼如所起恶不善之法，无余灭尽。诸友!比丘于眼所识之色不漏泄，于耳所识之声……于鼻所识之香……于舌所识之味……于身所识之触……于意所识之法，谓不漏泄。诸友!如是住之此比丘，魔波旬若以眼接近者，则魔波旬不得机会、不得对境。魔波旬若以耳……以鼻……以舌……以身……以意而接近者，魔波旬则不得机会，不得对境。一六诸友!或以坚硬之粘土造尖顶阁，或尖顶阁堂，以湿土涂抹。虽有执点火草炬人，由东方来，人亦不能烧其阁之机会与得对境……由西方来……由北方……由南方……由上方……由下方……由任何方位虽有执火草炬人来，火则不能烧其阁之机会与得对境。同于此理，诸友!如是住之比丘，魔波旬虽以眼……以耳……以鼻……以舌……以身……以意而接近，魔亦不得机会，不得对境。一七诸友!如是而住之比丘胜于诸色，诸色不胜于比丘。比丘胜于诸声，诸声不胜于比丘。比丘胜于诸香，诸香不胜于比丘。比丘胜于诸味，诸味不胜于比丘。比丘胜于诸触，诸触不胜于比丘。比丘胜于诸法，诸法不胜于比丘。诸友!此比丘胜于色、胜于声、胜于香、胜于味、胜于触、胜于法，而非谓不胜。彼胜再来生染污之性，胜随伴有怖畏之苦果，胜当必至于未来生老死、恶不善法者。诸友!不漏泄即如是。’一八是时，世尊起而行出，言尊者大目犍连曰：‘善哉!善哉!目犍连!汝为诸比丘说漏泄之教法与不漏泄之教法。’一九尊者大目犍连此说已，世尊对此予以认证，欢悦之诸比丘，欣受尊者大目犍连之所说。[二〇三]第七苦法※三‘诸比丘!比丘因如实知一切苦法之生起与灭尽，彼见诸欲，彼见诸欲者，则凡于诸欲彼不止住欲贪、欲爱、欲迷、欲恼，彼悟知行与住，如行者、住者，不止住于贪欲、忧恼、邪恶、不善之法。四诸比丘!如何比丘以如实知一切法之起与灭尽耶?‘色乃如是，色之生起乃如是，色之灭尽乃如是。受乃如是……想乃如是……行乃如是……识乃如是，识之生起乃如是，识之灭尽乃如是。’诸比丘!如是之比丘，如实知一切苦法之生起与灭尽。五诸比丘!如何而比丘见诸欲?彼若见诸欲，则不止住于诸欲之欲贪、欲爱、欲迷、欲恼。诸比丘!譬如人于甚深之炭火坑，无焰、无烟而充满炭火，于此有愿生不愿死，愿乐而厌苦之人来，此人被二人之强有力者，拉其手拖至炭火坑，彼将身届之，此何故耶?诸比丘!此人知：‘我堕此炭火坑者，则以此为因或至死，或逢等于死之苦。’诸比丘!以炭火坑为譬喻，比丘见诸欲，见彼诸欲者，则于一切诸欲彼则不存止于欲贪、欲爱、欲迷、欲恼。六诸比丘!如何悟知行与住，如行者、住者不存止于贪欲、忧恼、邪恶不善法?诸比丘!譬如有人入棘多之园，彼之前有棘，后亦有棘，北亦棘，南亦棘，下亦棘，上亦棘。彼以：‘棘勿刺我!’该由何处进或退耶?同于此理，诸比丘!凡世间有可爱之相貌，快意之相貌，此于圣者之教，即为棘。七如是知者，当知摄护不摄护。八诸比丘!如何为不摄护耶?诸比丘!于此有比丘以眼见色，心倾向于可爱之色，心背离于不爱之色，正念不现前，缺乏思虑而住，又不如实知彼心解脱，不如实知慧解脱，彼所起之恶不善法不能无余灭尽。以耳闻声……以鼻嗅香……以舌味味……以身触触……以意识法……九诸比丘!如何为摄护耶?诸比丘!此有比丘，以眼见色，心不倾向于可爱之色，心不背离于不爱之色，正念现前，思虑无量而住，又如实知彼心解脱，如实知慧解脱，彼所起之恶不善法无余灭尽。以耳闻声……以鼻嗅香……以舌味味……以身触触……以意识法。心不倾向于可爱之法，心不背离于不爱之法，正念现前，思虑无量而住，又如实知彼心解脱、慧解脱，如彼所起恶不善之法，以此无余灭尽。诸比丘!摄护者，当即如是。一〇诸比丘!如是行、如是住之比丘，少时丧失正念，起邪恶不善而有志望之怀念，为结缚之法。诸比丘!正念薄弱，而彼则速舍此，排之、坏之、令归灭无。诸比丘!譬如于日中炽热之铁器上，滴落二、三滴水，其滴若迟落，即消耗迨尽。如是，诸比丘!如是行、如是住之比丘，少时丧失正念，起邪恶不善而有志望之忆念，为结缚之法。诸比丘!正念之薄弱者，而彼速将舍此、排之、毁之、归于灭无，令归于无。一一诸比丘!如是，比丘悟知行与住，如是行者、住者，不止住贪欲、忧恼、邪恶不善。诸比丘!此比丘之如是行、如是住，或国王、或王之大臣、朋友、血缘、亲族等，即作是言：‘汝来!如何为此袈裟衣而恼?如何汝秃头持、而往来耶?汝来!还汝卑俗之身，受用财宝，须行善业。’并持来财宝供奉。诸比丘!彼如是行、如是住，舍戒、还卑俗人之身，无有如是之道埋。一二诸比丘!譬如恒河向东、趣东、流东、而大群众携锹与笼，来令‘此恒河向西、趣西。’诸比丘!当如何思惟于此?彼大群众可得将此恒河向西、趣西、流西否?’‘大德!不然。’‘此何故耶?’‘大德!恒河乃向东、趣东、流东者，令此向西、趣西、流西为不易。复次，此大群众必终至疲困。’一三‘同于此理，诸比丘!如是行、如是住之此比丘，或国王、或王之大臣、朋友、血缘、亲族等，作是言：‘汝来!如何为此袈裟衣而令汝恼?如何汝秃头持,来往?汝来!还汝卑俗人之身，以受用财宝，须行善业。’诸比丘!如是行、如是住之此比丘，舍戒、还卑俗人之身者，无有如是之道理。何以故?诸比丘!无论如何之心，[二〇四]第八紧叔迦※二时，一比丘至另一比丘住处。此比丘问曰：‘友!如何者，比丘之见为清净耶?’‘友!比丘如实知六触处之生起与灭尽。友!比丘之见因之为清净。’三时，彼比丘对比丘之释答，因不得满足，而赴一比丘住处，问此比丘曰：‘友!如何者，比丘之见为清净耶?’‘友!比丘如实知五取蕴之生起与灭尽故，友!比丘之见为清净。’四时，彼比丘不满足此比丘释答，而赴一比丘处，问此比丘言：‘友!比丘!为如实知四大有生起之灭尽故，友!如何者，比丘之见为清净耶?’五‘友!比丘凡如实知生起之法，皆是灭法故，友!此比丘之见为清净。’六时，彼比丘不满足此比丘之释答，而来至世尊住处。礼拜世尊，坐于一面。坐于一面之彼比丘向世尊曰：大德!于此，余在一比丘处，问彼比丘曰：‘友!如何者，比丘之见为清净耶?’大德!彼比丘对余答曰：‘友!比丘如实知六触处之生起与灭尽故，友!比丘之见因之为清净。’时，余不满足于彼比丘之释答而至另一比丘处，问彼比丘曰：‘友!如何者，比丘之见为清净耶?’大德!彼比丘对余答曰：‘友!如实知五取蕴之……四大有之……凡生起之法，皆为灭之法。友!比丘之见因之为清净。’时，大德!余不满足彼比丘之释答，乃来至世尊处。大德!如何者，比丘之见为清净耶?’七‘比丘!譬如有人从未曾见紧叔迦者，彼或到曾见紧叔迦之男处，问曰：‘仁者!紧叔迦为如何耶?’彼答曰：‘仁者!紧叔迦乃为黑者，宛如烧杭。’比丘!其时紧叔迦一如斯男之所见。于是，比丘不满足其男之释答，或到另一曾见紧叔迦之男处，问其男曰：‘仁者!紧叔迦为如何耶?’彼答曰：‘仁者!紧叔迦为赤者，宛然如肉片。诸比丘!其时，紧叔迦即如彼男之所见然。于是……‘紧叔迦以皮剥、荚破、宛然如尸利沙……如是言：‘仁者!紧叔迦乃枝叶密茂，荫浓如尼拘律树。’比丘!其时，紧叔迦即如彼男所见然。比丘!依彼等之信凭，此等善人照纯清之所见，此等善人为释答者。八比丘!譬如国王之边土都城基础坚牢，城壁有六座坚牢之门，于其处有贤明有能、有智之门卫，以遮上不知者，令知者通过。时由东方急来二使者，对其门卫如是问曰：‘仁者!此都城之主于何处耶?’彼门卫答曰：‘德者!彼坐于中央之四衢街路。’于是彼二急来使者，向城主如实将使命传达，即顺来路归去。由西方……由北方急来二使者，向其门卫如是问曰：‘仁者!此都城之城主于何处耶?’彼门卫对彼答曰：‘德者!彼坐于中央之四衢街路。’于是彼二急来之使者，如实向城主以使命传达之，即顺来路归去。九比丘!余作此譬喻，为令知其意义，其意义则如是。比丘!都城者，即由此四大所成，父母所生，粥饭所积，无常、蚀坏、磨消、破损、溃、灭之法，即此身之喻语。比丘!六门者，此六内处之喻语。比丘!门卫者，此正念之喻语。比丘!急来之二使者，此止观之喻语。比丘!中央之四衢街路者，即此地界、水界、火界与风界，此四大有之喻语。比丘!城主者，即此识喻语。比丘!如实之使命者，即此涅盘之喻语。比丘!顺来路者，即此八支贤圣道之喻语，亦即正见……正定等是。’[二〇五]第九琵琶※三‘诸比丘!任何比丘或比丘尼，其心于眼所识之色，或起贪欲、染欲、忿恚、愚痴、嗔恚者，应制伏此心。谓：‘此路乃有怖、有恐、有棘、有丛，险难之非路、邪路是。此路乃不善人之所依，此路乃善人所不依。汝不适于此，然则，汝于眼所识之色，应制伏心。’诸比丘!任何之比丘或比丘尼，其心于耳所闻之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触……意所识之法，或起贪欲、染欲、忿恚、愚痴、嗔恚者，由此应制伏心，谓：‘此路乃有怖、有恐、有棘、有丛、险难之非路、邪路是。此路乃不善人之所依，此路乃善人所不依。汝不适此，然则，汝由此意所识之法应制伏心。’四诸比丘!譬如稻熟，因稻田之守者放逸，食稻之牛闯入稻田而纵食至心满足。与此同理，诸比丘!无闻之凡夫，对六触处不行摄护，纵享五种欲至心满足。五诸比丘!譬如稻熟，因稻田之守者不放逸，食稻之牛虽闯入此稻田，守者牢捉此牛之鼻，由牢捉鼻，坚括于额之上部，坚括于额之上，以搋猛鞭，以搋猛鞭后，将其纵放。诸比丘!二度食稻之牛……诸比丘!三度食稻之牛虽闯入此稻田，守者牢捉此牛之鼻，由牢捉鼻，以坚括于额上，坚括于额上，则以搋猛鞭，以搋猛鞭后，而纵放。如是，食稻之牛或入村落或入森林，多休止所，多休卧所，而思起被搋鞭策之事，因此不再入稻田。与此同理，诸比丘!于六触，比丘之心为直、正直，唯住立于内，静止单一而得安定。六诸比丘!譬如国王或王大臣，有未曾闻琵琶之音者，彼闻琵琶之音，而作如是曰：‘友!此何音耶?如是斯之爱、美，足以令人心狂而惑。’‘贵人!如是之爱、美，足以令人心狂、惑之音，此是琵琶。’彼言：‘且去!将琵琶携来予余。’彼等以此奉于王曰：‘贵人!此音如是可爱、美好，令人心狂而惑之琵琶。’王曰：‘此琵琶于余为无用，唯将音带来与余。’彼等言于王曰：‘贵人!此所谓琵琶者，有种种之成素，有大成素，由种种之成素而发音。’曰：‘缘于胴、缘于皮、缘于掉、缘于首、缘于弦、缘于弓，又须人之适宜努力。贵人!如是琵琶有种种之成素，有大之成素，由种种成素而发音。’彼王遂以此琵琶，碎为十分或百分，以此十分或百分碎为一片片，一片片则以火燃烧，以火烧成灰，成灰或被大风吹去，或被河川之急流漂去。如是彼言：‘凡称琵琶者，大众为此长时放逸流溺、此琵琶为虚伪也。’七与此同理，诸比丘!比丘须于色之所趣，则以检色，受之……想之……行之……须于识之所趣，则以检识。彼检色……受……想……行……识，原于彼或为‘我，’或‘我有’、或‘我之我’者，今则无此。’[二〇六]第十六生物※三‘诸比丘!譬如疮痒身，腐烂身之人，入于棘之森林，萱与棘刺彼之足，引而搔及疮烂之肢体。诸比丘!如是此人，因而渐感至苦痛不快。与此同理，诸比丘!此处有比丘，入于村落或森林，遇所触者作如是言：‘此尊者如是作，如是行者，为村落不净之棘。’得知此为棘，当知摄护与不摄护。四诸比丘!如何为不摄护?诸比丘!于此有比丘，以眼见色，心倾于可爱之色，心背离于不可爱之色，正念不现前，缺乏思虑而住；又不如实知心解脱、慧解脱，如彼起恶不善之诸法，不能无余灭尽。以耳闻声……以鼻嗅香……以舌味味……以身触触……以意识法……心倾于可爱之法，心背离于不可爱之法，不使正念现前，缺乏思虑而住；又彼不如实知心解脱、慧解脱，如彼起恶不善之诸法，不能无余灭尽。五诸比丘!譬如有人，捕得不同境界、不同饵处之六种生物，以强绳绑缚。捕蛇以强绳绑缚。捕鳄鱼……鸟……犬……野干……猿，以强绳绑缚。于中央作结，同时纵放。诸比丘!其时，不同境界、不同饵处之此等六种生物，各各向己饵之世界奔去。蛇入蚁塔……鳄鱼入水……鸟翔于空……犬入村落……野干‘入野墓’……猿‘入森林’而去。诸比丘!此等六种生物倦疲时，此等生物则随其中之一多力者，随彼之后，乃至服从于彼。比丘亦与此同理，任何人若不向身增修其正念，或不复修者，则彼眼为可意之色所引去，彼背于不可意之色。彼耳为可意之声……鼻为可意之香……舌为可意之味……身为可意之触……意为可意之法所引去，彼背离于不可意之法。诸比丘!如是为不摄护。六诸比丘!如何为摄护耶?诸比丘!于此有比丘，以眼见色，心不倾于可爱之色，心不背于不可爱之色，令正念现前，思虑无量而住；又彼如实知心解脱、慧解脱。如彼所起之恶不善法，无余灭尽。以耳闻声……以鼻嗅香……以舌味味……以身触触……以意识法，心不倾于可爱之法，心不背离于不可爱之法，令正念现前，思虑无量而住。又彼如实知心解脱、慧解脱，如彼所起之护不善法，无余灭尽。七诸比丘!譬如有人，捕得不同境界、不同饵处之六种生物，以强绳绑缚。捕蛇以强绳绑缚，鳄鱼……鸟……犬……野干……猿……以强绳绑缚。以强绳绑缚而击于强杭或柱。诸比丘!其时，不同境界、不同饵处之此等六种生物，各各向己饵处之世界奔去。蛇入蚁塔、鳄鱼入水……鸟翔于空、犬入村落、野干入野墓、猿入森林而去。诸比丘!此等六种生物倦疲时，于同杭或近柱而立、或近坐、或近卧。比丘与此同理，无论任何人，其身增修、复修正念，彼眼亦不为可意之色所引去，不背离于不可意之色。彼耳……鼻……舌……身……意，不为可意之法所引去，不背于不可意之法。诸比丘!摄护即如是。八强杭或柱者，诸比丘!此乃向于身正念之喻语。然则!诸比丘!汝等于此：‘吾等之身增修、复修正念，如坐骑、如贵器物之所实行、积集，于此应努力。’如是修习。诸比丘!汝等应如是修习。’[二〇七]第十一麦把※三‘诸比丘!譬如诸比丘将麦把置于四衢街路，当时有六名手执连枷之男子，以连枷打其麦把。如是，诸比丘!以六连枷打麦把，善打。复次，又有手持连枷之第七男子来，以连枷打其麦把。如是，诸比丘!以连枷打麦把之第七男子，更为善打。四与此同理，诸比丘!无闻之凡夫，于眼为可意不可意之色所恼，于耳……于鼻……于舌……于身……于意为可意不可意之法所恼。诸比丘!此无闻之凡夫，若为未来再生而思念者，如是愚人，恰如为因第七连枷所打之麦把，乃更为善打。五诸比丘!往昔，天与阿修罗战斗时，诸比丘!阿修罗毗摩质多罗呼阿修罗曰：‘汝等!天与阿修罗战斗时，若阿修罗军胜，天军败者，则以第五绳缚诸天主帝释天之首，共来余之阿修罗都。’诸比丘!诸天之主帝释天呼三十三天等曰：‘汝等!天与阿修罗之战斗时，若天军胜，阿修罗军败者，以第五绳缚彼阿修罗主毗摩质多罗之首，共来余之正法殿。’六然而于此战役，则诸天胜而阿修罗败。时，诸比丘!三十三天以第五绳缚阿修罗主毗摩质多罗之首，共来诸天主帝释天之正法殿。七于此，诸比丘!阿修罗主毗摩质多罗之首被第五绳所缚。诸比丘!阿修罗主毗摩质多罗作如斯思惟：‘诸天为正法，阿修罗为非法，因此，我今赴诸天之都耶?’彼见己首解去第五绳，且饱尝五种天上之欲，以尽娱乐。然而诸比丘!阿修罗王毗摩质多罗作如斯思惟：‘阿修罗为正法，诸天为非法。因此，我今赴阿修罗之都耶?’彼见己首被第五绳所缚，且愿排除天上之五种欲。八诸比丘!毗摩质多罗之缚乃如是微妙，较此更微妙者为魔罗之缚。诸比丘!想思者乃被魔罗波旬所缚，无想思者，则获解于此。诸比丘!‘我有’者，此为想思。‘此是我’者，此为想思。我者，此为想思，‘我为无者，’此为想思。‘我是有色’者，此为想思。‘我是无色’者，此为想思。‘我是有想’者，此为想思。‘我是无想’者，此为想思。‘我是非想非非想’者，此为想思。诸比丘!想思为病，想思为疮，想思为箭。然则诸比丘!‘我等以心住无想思，’汝等当如是学习。九诸比丘!‘我有’者，此为转动。‘此是我’者，此为转动。‘我’者，此为转动。‘我是无，’此为转动。‘我是有色’者，此为转动。‘我是无色’者，此为转动。‘我是有想’者，此为转动。‘我是无想’者，此为转动。‘我是非想非非想’者，此为转动。诸比丘!转动为病，转动为疮，转动为箭。然则诸比丘!‘我等以不转动心而住，’汝等当如是学习。一〇诸比丘!‘我有’者，此为震动。‘此是我’者，此为震动。‘我’者，此为震动……诸比丘!震动为病，震动为疮，震动为箭。然则诸比丘!‘我等以不震动心而住，’汝等当如是学习。一一诸比丘!‘我有’者，此为戏论。‘此是我’者，此为戏论。‘我’者，此为戏论。……诸比丘!戏论为病，戏论为疮，戏论为箭。然则诸比丘!‘我等以不戏论心而住，’汝等当如是学习。一二诸比丘!‘我有’者，此为慢心。‘此是我’者，此为慢心。‘我’者，此为慢心。……诸比丘!慢心为病，慢心为疮，慢心为箭。然则诸比丘!‘我等以不慢之心而住，’汝等当如是学习。’毒蛇品第四[终]其摄颂曰：毒蛇喜乐龟木块二漏泄苦法紧叔迦琵琶六生类并且与麦把第四之五十品摄颂：悦喜消尽品广说为六十依于海毒蛇第四五十品.明说经集中预览时标签不可点收录于话题#个上一篇下一篇
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